Pe vremea când a trăit Platon (sec. IV a. C.), concepția pe care omul o cunoaște prin simțuri era foarte frecventă. Cu toate acestea, pentru mulți înțelepți ai vremii, cunoștințele nu numai că au început, dar nu au putut depăși sensibilitatea. Maximul protagorian este remarcabil în această perioadă: „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Acest lucru este echivalent cu a spune că fiecare ființă este închisă doar în reprezentările lor subiective care au fost sau au fost imposibil un adevăr absolut (dar unul particular, al fiecăruia) sau că era imposibil oricare cunoştinţe.
Acest mod de gândire provine din filozofia lui Heraclit pentru care totul este în mișcare. Acum, Platon se întreabă, dacă totul este în mișcare, chiar în momentul în care ceva este determinat, s-a schimbat deja, s-a transformat deja și, cu aceasta, cunoașterea devine imposibilă! La fel, dacă există doar adevăruri subiective, particulare sau relative, Ideea adevărului în sine nu există deloc, ceea ce face și eroarea, prin urmare, cunoașterea imposibilă.
Pentru a depăși această noțiune de realitate tranzitorie, Platon trebuie să arate cum simțurile noastre sunt capabile să ne înșele și că, din acest motiv, trebuie să căutăm în altă parte temelia cunoașterii. Acest „loc” este sufletul.
Platon crede că inteligența garantează stabilitatea ființelor simțitoare. Aceasta înseamnă că tranzitoria evidențiată în lucrurile sensibile nu poate da motiv pentru ei și pentru ei înșiși. Prin urmare, este necesar să încercăm să înțelegem că toate cunoștințele provin din raționamentul care realizează forma obiectelor, o formă care păstrează în sine o identitate atemporală și indestructibilă.
Prin urmare, omul trebuie să caute să urce de la lumea sensibilă la inteligibil pentru a avea o cunoaștere reală a ființelor. În primul rând, trebuie să abandoneze preconcepțiile, prejudecățile, punctele sale de vedere distorsionate de opiniile nereflectante și, de aici, să înceapă scara către Idei.
Ideea, potrivit lui Platon, este un principiu inteligibil, care nu suferă generație sau corupție, fiind, așadar, fundamentul cunoașterii lucrurilor. Cu toate acestea, omul nu poate ajunge la idei decât prin rațiunea sa, prin gândirea reflexivă care, atunci când abstrage toate particularitățile fizice ale obiectelor studiate, reușește să intuiască forma determinantă a fiecărei ființe, conferindu-i stabilitate și lăsând să fie cunoscut. Ideile sunt pur spirituale, nu conțin nicio materialitate sau contact cu lumea sensibilă. De fapt, acest lucru are modul său de a fi, de a exista doar participând la ideile lumii inteligibile. Inteligibilul transcende sensibilul și îl determină.
În acest fel, ne naștem deja cu principiile inteligibile care ne-ar permite să cunoaștem lumea sensibilă. Depinde de om să nu se lase fascinat de senzații, ci să le subordoneze inteligenței pentru a cunoaște cu adevărat adevărul ființelor și al lui însuși, dedicându-și viața formării spiritului.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Masterat în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/epistemologia-ou-teoria-conhecimento-platao.htm