Încă din zorii civilizației, moartea este considerată un aspect care fascinează și, în același timp, înspăimântă Umanitatea. Moartea și presupusele evenimente care o urmează sunt, istoric, o sursă de inspirație pentru doctrine filosofic și religios, precum și o sursă inepuizabilă de frici, angoase și anxietăți pentru ființe oameni.
Interesul pentru subiectul morții a început cu citirea unor rapoarte din LELU (Laboratory of Studies and Intervention on Grief). Contactul cu aceste rapoarte și analiza morții ca fenomen psihic au fost punctul de plecare al acestei lucrări. Articolele s-au confruntat cu dorurile naturale despre moarte și au arătat că, în ciuda dimensiunii eterice pe care moartea o ia la nivel psihic, există profesioniști și entități angajate să-l studieze într-un mod științific, folosind în esență o metodologie psihologic.
Datorită contactului inițial cu materialul LELU și a interesului trezit de acesta, căutarea altora cercetarea deja efectuată în același domeniu a fost un impuls natural și a ajuns să formeze baza teoretică care sprijină acest lucru muncă.
Moartea ca fenomen fizic a fost studiată pe larg și continuă să facă obiectul cercetării, dar rămâne un mister impenetrabil atunci când ne aventurăm în tărâmul psihicului.
A vorbi despre moarte, în timp ce ajută la elaborarea ideii de finitudine umană, provoacă un anume disconfort, pentru că ne întâlnim față în față cu aceeași finitudine, inevitabilul, certitudinea că într-o zi vine viața până la capăt.
Certitudinea umană a morții declanșează o serie de mecanisme psihologice. Și aceste mecanisme ne instigă la curiozitatea științifică. Cu alte cuvinte, interesul ar fi modul în care omul se ocupă de moarte; fricile, anxietățile, apărarea, atitudinile lor față de moarte.
Obiectivul acestei cercetări este aprofundarea teoretică a problemei morții, concentrându-se asupra modului în care bărbații se ocupă acest inevitabil fenomen uman, realizând mecanismele psihologice care intră în joc atunci când omul se confruntă moarte.
Subiectul morții nu este în niciun caz o discuție actuală. Mulți filozofi, istorici, sociologi, biologi, antropologi și psihologi au discutat subiectul de-a lungul istoriei. Acest lucru se datorează faptului că moartea nu face parte dintr-o anumită categorie; este o întrebare care străbate istoria, este mai presus de toate o întrebare esențial umană.
În cadrul diferitelor abordări teoretice care permit reflecția asupra morții, una dintre ele prezintă un interes special pentru noi: abordarea psihanalitică. Această abordare a dat substanță întrebărilor noastre despre moarte, fie prin analiza personală, fie prin teoria însăși.
Concepția pe care o avem despre moarte și atitudinea omului față de aceasta tinde să se schimbe în funcție de contextul istoric și cultural. Fără îndoială, apariția capitalismului și a perioadelor sale de criză au dat naștere unei noi viziuni asupra morții, care, după Torres, (1983), are legătură cu apariția capitalului ca principală forță de producție. În acest sens, cei vii pot face orice și morții nu pot face nimic, deoarece viața lor productivă a fost întreruptă.
Confruntat cu această criză, în care bărbații se găsesc complet abandonați și nepregătiți, vedem această aprofundare teoretică ca o modalitate de a scala moartea, contribuind la o mai bună înțelegere și elaborare a acesteia, oferind în special instrumente profesioniștilor din domeniul sănătății, care lucrează cot la cot cu acest lucru temă.
Această lucrare este structurată în trei părți principale. Primul urmărește să analizeze impactul morții asupra societății de-a lungul timpului, arătând modul în care diferite popoare din diferite momente au tratat această problemă. A doua parte vorbește despre sentimentele ambigue generate în noi, ființele umane, când suntem forțați să ne confruntăm cu moartea noastră, precum și cu moartea altuia. A treia și ultima parte vorbește despre durere în contextele sale diferite.
DATE ISTORICE
Avem o moștenire culturală despre moarte care ne definește viziunea asupra morții de astăzi. Potrivit lui Kastenbaum și Aisenberg (1983), interpretările actuale ale morții fac parte din moștenirea pe care generațiile anterioare și culturile antice ne-au lăsat-o moștenire.
Vom face apoi o scurtă plimbare prin istorie, astfel încât să putem înțelege cum a fost construită ideea morții găsite astăzi.
Arheologii și antropologii, prin studiile lor, au descoperit că omului neanderthalian îi păsa deja de morții săi:
„Nu numai că omul neanderthalian își îngroapă morții, dar uneori îi adună (Grota copiilor, lângă Menton)”. Morin (1997)
Tot după Morin (1997) în preistorie, morții popoarelor musterense erau acoperiți de pietre, în principal pe față și pe cap, atât pentru a proteja cadavrul animalelor, cât și pentru a le împiedica să se întoarcă în lumea în viaţă. Mai târziu, mâncarea și armele mortului au fost depuse pe mormântul de piatră, iar scheletul a fost pictat cu o substanță roșie.
„A nu abandona morții implică supraviețuirea lor. Nu există niciun raport despre faptul că practic vreun grup arhaic și-a abandonat morții sau i-a abandonat fără rituri ”. Morin (1997)
Chiar și astăzi, în zonele înalte ale Madagascarului, pe tot parcursul vieții, kiboris își construiesc o casă de zidărie, un loc unde trupurile lor vor rămâne după moarte.
Potrivit lui Kastenbaum și Aisenberg (1983), vechii egipteni, în societatea lor foarte dezvoltată din punct de vedere intelectual și tehnologic, ei considerau moartea ca pe un eveniment din sfera acțiune. Aveau un sistem care avea ca scop învățarea fiecărui individ să gândească, să simtă și să acționeze în raport cu moartea.
Autorii spun în continuare că Malaezii, care trăiesc într-un sistem comunitar intens, au apreciat moartea unei componente, ca o pierdere pentru grupul însuși. De data aceasta, o supraviețuitoare a fost necesară o lucrare de lamentare colectivă în fața morții. Mai mult, moartea a fost văzută nu ca un eveniment brusc, ci ca un proces care trebuie trăit de întreaga comunitate.
Potrivit Berbecului (1977), în Vulgata, cartea Înțelepciunii, după moarte, cei drepți vor merge în Paradis. Versiunile nordice ale cărții Înțelepciunii au respins ideea Paradisului descrisă în cartea originală. căci, potrivit traducătorilor, nordicii nu se așteaptă la aceleași delicii ca și orientalii după moarte. Acest lucru se datorează faptului că orientalii descriu Paradisul ca având „răcoarea umbrei”, în timp ce nordicii preferă „căldura soarelui”. Aceste curiozități ne arată cum oamenii doresc, cel puțin după moarte, să obțină confortul pe care nu l-au obținut în viață.
Budismul, prin mitologia sa, încearcă să afirme inevitabilitatea morții. Doctrina budistă ne spune „parabola bobului de muștar”: o femeie cu copilul ei mort în brațe îl caută pe Buddha și îl roagă să reînvie. Buddha îi cere femeii să obțină niște semințe de muștar pentru a-l reînvia. Cu toate acestea, femeia ar trebui să obțină aceste boabe într-o casă în care nimeni nu a murit vreodată. Evident că această casă nu a fost găsită și femeia a înțeles că va trebui întotdeauna să se bazeze pe moarte.
În mitologia hindusă, moartea este privită ca o supapă de evacuare pentru controlul demografic. Când „Mama-Pământ” devine supraîncărcată de oameni vii, ea face apel la zeul Brahma care trimite apoi „femeia în roșu” (care reprezintă moartea în mitologia occidentală) pentru a lua oamenii, atenuând astfel resursele naturale și supraîncărcarea populației din "Planeta mama".
Potrivit lui Mircea Eliade (1987), finno-ugrii (oameni din Peninsula Kola și Siberia de Vest) au religiozitatea lor profund legată de șamanism. Morții acestor popoare au fost îngropați în morminte de familie, unde cei care au murit cu mult timp în urmă au primit „proaspăt morții”. Astfel, familiile erau alcătuite atât din cei vii, cât și din cei morți.
Aceste exemple ne aduc o idee de continuitate în raport cu moartea, nefiind aceeași, considerată ca un scop în sine. A existat o anumită încercare de control magic asupra morții, care a facilitat integrarea sa psihologică, neavând astfel o despărțire bruscă între viață și moarte. Fără îndoială, acest lucru l-a apropiat pe om de moarte cu mai puțină teroare.
În ciuda familiarității lor cu moartea, Anticii Constantinopolului țineau cimitirele departe de orașe și orașe. Cultele și onorurile pe care le-au acordat morților au fost destinate să-i țină departe, astfel încât să nu „revină” pentru a deranja pe cei vii.
Pe de altă parte, în Evul Mediu, cimitirele creștine erau situate în interiorul și în jurul bisericilor, iar cuvântul cimitir însemna și „un loc unde nu mai îngropați”. Prin urmare, șanțurile pline de oase suprapuse și expuse în jurul bisericilor erau atât de frecvente.
Evul Mediu a fost o perioadă de intensă criză socială, care a sfârșit prin a marca o schimbare radicală în modul în care bărbații se confruntă cu moartea. Kastenbaum și Aisenberg (1983) ne spun că societatea din secolul al XIV-lea a fost afectată de ciumă, foamete, cruciade, Inchiziție; o serie de evenimente care duc la moartea în masă. Lipsa totală de control asupra evenimentelor sociale s-a reflectat și în moarte, care nu mai putea fi controlată magic ca în vremurile anterioare. Dimpotrivă, moartea a ajuns să trăiască cot la cot cu omul ca o amenințare constantă de a bântui și de a lua pe toți prin surprindere.
Această lipsă de control aduce în conștiința omului în acest moment frica de moarte. De acolo, o serie de conținuturi negative încep să fie asociate cu moartea: conținut pervers, macabru, precum și tortura și flagelele încep să se raporteze la moarte, provocând o înstrăinare totală a omului în fața acestui eveniment deranjant. Moartea este personificată ca o modalitate prin care omul încearcă să înțeleagă cu cine are de-a face și o serie de imaginile artistice sunt consacrate ca adevărate simboluri ale morții, trecând timpul până în zilele azi.
Kübler-Ross (1997) descrie că schimbările sociale sunt din ce în ce mai intense și rapide, exprimate de progresele tehnologice. Omul a devenit din ce în ce mai individualist, îngrijorându-se mai puțin de problemele comunității. Aceste schimbări își au impactul asupra modului în care omul se ocupă de moarte astăzi.
Omul de astăzi trăiește cu ideea că o bombă poate cădea din cer în orice moment. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că omul, confruntat cu atâta lipsă de control asupra vieții, încearcă să se apere psihic, într-un mod din ce în ce mai intens, împotriva morții. „Scăderea în fiecare zi a capacității de apărare fizică, apărarea psihologică acționează în diferite moduri” Kübler-Ross (1997)
În același timp, aceste atrocități ar fi, după punctul de vedere al lui Mannoni (1995), adevărate impulsuri de distrugere; dimensiunea vizibilă a pulsiunii morții.
Mannoni (1995), citând Berbec, spune că moartea și-a dezvăluit corelația cu viața în diferite momente istorice. Oamenii ar putea alege unde vor muri; departe sau lângă astfel de oameni, în locul lor de origine; lăsând mesaje descendenților lor.
Posibilitatea alegerii a dat naștere unei pierderi tot mai mari de demnitate la moarte, așa cum ne spune Kübler-Ross (1997): „... S-au dus vremurile în care unui om i s-a permis să moară liniștit și cu demnitate Acasă."
Pentru Mannoni, în zilele noastre, 70% dintre pacienți mor în spitale, în timp ce în secolul trecut, 90% au murit acasă, aproape de familiile lor. Acest lucru se datorează faptului că, în societățile occidentale, muribundul este, în general, eliminat din cercul familial.
„Medicul nu acceptă că pacientul său moare și, dacă intră pe terenul în care se mărturisește neputința medicală, tentația de a apela la ambulanța (pentru a scăpa de „caz”) va veni înainte de ideea de a însoți pacientul acasă, până la sfârșitul vieții. ” mannoni (1995)
Moartea naturală a dat locul morții monitorizate și încercărilor de resuscitare. Adesea, pacientul nici măcar nu este consultat cu privire la ceea ce vrea să fie încercat să-l ușureze. Medicalizarea morții și îngrijirile paliative, nu de puține ori, servesc doar la prelungirea suferinței pacientului și a familiei sale. Este foarte important ca echipele medicale să învețe să distingă îngrijirea paliativă și confortul pentru pacientul pe moarte de o simplă prelungire a vieții.
Un alt aspect comportamental al ființelor umane în legătură cu moartea este acela că, în trecut, oamenii preferau să moară încet, aproape de familie, unde muribundul avea ocazia să-și ia rămas bun. Astăzi, nu este neobișnuit să auzi că moartea instantanee este preferabilă suferinței îndelungate cauzate de o boală.
Cu toate acestea, potrivit lui Kovács (1997), contrar bunului simț, timpul bolii ajută tocmai la asimilarea ideea morții și să poată lua decizii concrete, cum ar fi adoptarea copiilor sau rezolvarea dezacorduri.
Conform lui Bromberg (1994) cultura noastră nu încorporează moartea ca parte a vieții, ci mai degrabă ca pedeapsă sau pedeapsă.
BĂRBATUL ÎN FAȚĂ DE MOARTEA SINGURĂ / BĂRBATUL ÎN FATA MORTULUI CELUI
De la o vârstă fragedă, când suntem bebeluși, când începem să ne distingem propriul corp de corpul mamei, suntem obligați să învățăm să ne separăm de cine sau de ceea ce iubim. La început, trăim cu separări temporare, cum ar fi schimbarea școlii. Dar vine un moment în care se întâmplă prima noastră pierdere definitivă: cineva care ne este foarte drag este într-o zi plecat pentru totdeauna. Tocmai acest „veșnic” ne deranjează cel mai mult.
Cu toate acestea, cu cât suntem mai conștienți de moartea noastră zilnică, cu atât ne pregătim mai mult pentru momentul marii pierderi a tuturor. pe care le colectăm și hrănim de-a lungul vieții: de la toate bagajele intelectuale, toate relațiile afective, până la corp fizician.
Odată cu creșterea distanței dintre om în raport cu moartea, se creează un tabu, de parcă nu ar fi recomandabil sau chiar interzis să vorbim despre acest subiect.
Potrivit lui Bromberg (1994) „pe măsură ce învățăm în cultura noastră, evităm durerea, evităm pierderea și fugim de moarte sau ne gândim să fugim de ea ...”
Această imagine actuală dezvăluie dimensiunea despărțirii pe care omul a făcut-o între viață și moarte, încercând să se îndepărteze la fel de mult de ideea morții, considerând întotdeauna că celălalt va muri și nu el. Apoi ne-am lansat în problema angoasei și fricii în legătură cu moartea.
Una dintre limitările de bază ale omului este limitarea timpului. Potrivit lui Torres (1983): "... timpul generează angoasă, deoarece din punct de vedere temporal, marele factor limitativ se numește moarte ..."
Psihanaliza existențială, subliniată de Torres (1983) dezvăluie dimensiunea angoasei morții: „Angoasa din noi revelează că moartea și neantul se opun celei mai profunde și inevitabile tendințe a ființei noastre ", care ar fi afirmarea sinelui la fel.
Mannoni (1995) caută în Freud cuvinte care vorbesc despre angoasa omului în fața morții: „... Freud o plasează fie în reacție la o amenințare externă, fie ca în melancolie, în cursul unui proces intern. Totuși, este întotdeauna un proces care are loc între sinele și severitatea supraegoului. "
Potrivit lui Kastenbaum și Aisenberg (1983) ființa umană se ocupă de două concepții în legătură cu moartea: moartea celeilalte, de care suntem conștienți cu toții, deși este legată de frica de abandon; și concepția asupra morții în sine, conștientizarea finitudinii, în care evităm gândirea pentru că, pentru aceasta, trebuie să ne confruntăm cu necunoscutul.
Angoasa generată la contactul cu fatalitatea morții este cea care face ca ființa umană să se mobilizeze depășește-l, declanșând în acest scop, diverse mecanisme de apărare, exprimate prin fantezii inconștiente despre moarte. O fantezie foarte comună este că există o viață de dincolo; că există o lume paradisiacă, udată de principiul plăcerii și unde nu există suferință; existând posibilitatea de a reveni în pântecele mamei, un fel de naștere inversă, unde nu există dorințe și nevoi. Spre deosebire de aceste fantezii plăcute, există și cele care trezesc frica. Individul poate raporta moartea la iad. Sunt fantezii persecutorii care au legătură cu sentimentele de vinovăție și remușcări. În plus, există identificări proiective cu figuri diabolice, care leagă moartea de o ființă înfricoșător, cu fața craniului, împletit cu frici de anihilare, dezintegrare și dizolvare.
Omul este singurul animal care este conștient de propria sa moarte. Potrivit lui Kovács (1998): „Frica este cel mai frecvent răspuns la moarte. Teama de a muri este universală și afectează toate ființele umane, indiferent de vârstă, sex, nivel socioeconomic și credințe religioase. "
Pentru psihanaliza existențială enunțată de Torres, (1983): „... frica de moarte este frica de bază și, în același timp, sursa tuturor realizărilor noastre: tot ceea ce facem este să transcendem moartea ”.
Completează această gândire afirmând că „toate etapele dezvoltării sunt de fapt forme de protest universal împotriva accidentului de moarte”.
După Freud (1917) nimeni nu crede în propria moarte. În mod inconștient, suntem convinși de propria noastră nemurire. „Obiceiul nostru este să subliniem cauzalitatea fortuită a morții - accident, boală, bătrânețe; în acest fel, trădăm un efort de a reduce moartea de la o necesitate la un eveniment fortuit. ”
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm