Republica este al doilea cel mai lung dialog al lui Platon (428-347 î.Hr.). C.), compus din zece părți (zece cărți) și acoperă diverse teme precum: politică, educație, nemurirea sufletului etc. Cu toate acestea, tema principală și axa directoare a dialogului este justiția.
În text, Socrate (469-399 a. C.) este personajul principal, povestește la persoana întâi și este responsabil pentru dezvoltarea ideilor. Aceasta este lucrarea principală și cea mai complexă a lui Platon, unde sunt prezente principalele fundamente ale filozofiei sale.
Republica (Politeia) idealizat de filosof se referă la un oraș ideal, numit Kallipolis (în greacă, „oraș frumos”). În ea, ar trebui adoptat un nou tip de aristocrație. Spre deosebire de aristocrația tradițională, bazată pe bunuri și tradiție, propunerea filosofului este aceea că are cunoștință ca criteriu.
Kallipolis ar fi împărțit în straturi sociale bazate pe cunoaștere și ar fi condus de „filozof-rege”. Magistrații, responsabili de guvernul orașului, ar fi cei care posedă o aptitudine naturală pentru cunoștințe și numai după o perioadă lungă de pregătire ar fi pregătiți să ocupe pozițiile corespunzătoare.
Acest sistem de guvernare se numește sofocrație, care provine din cuvintele grecești sophros (înțelept) și kratia (putere) și este reprezentat ca „guvernul celor înțelepți”.
* P.Oxy sau POxy reprezintă papirusurile lui Oxyrhynchus, o serie de texte antice găsite într-o săpătură arheologică din Egipt. extrasul din Republica, de Platon, este catalogat ca LII 3679
Moartea lui Socrate și Republica
Este important să ne dăm seama că moartea lui Socrate a fost foarte importantă pentru continuitatea filozofiei platonice. L-a motivat parțial să propună un oraș ideal și critica sa asupra democraţie, prezent în lucrare.
Socrate a fost condamnat la moarte, acuzat de erezie și corupție a tinerilor atenieni. A fost judecat într-o curte democratică la care au participat cetățenii din Atena.
Pentru filosof, democrația este nedreaptă, deoarece permite unei persoane ignorante să aibă aceeași valoare ca un înțelept, în cadrul deliberărilor politice.
În acest fel, se comit nedreptăți. Pentru el, criteriul majorității, baza democrației, nu are nicio valabilitate, deoarece, în multe cazuri, cum ar fi cel al lui Socrate, majoritatea poate fi greșită și nedrept din punct de vedere democratic.
Este pornit THERepublică care prezintă faimosul Mitul Peșterii, propus de Platon, o metaforă a vieții lui Socrate și a rolului filozofiei.
Justiția, tema principală a Republica
Justiția este principalul concept dezvoltat în Republica. Întregul text se învârte în jurul încercării de a defini acest concept prin Socrate și interlocutorii lor.
Platon crede că justiția este cea mai mare dintre toate virtuțile și înțelege că, pentru a o practica, trebuie definită. Primele două cărți sunt dedicate temei și arată dificultatea de a defini un concept atât de important și complex ca justiția.
Cartea I
Prima din cele zece cărți din lucrare Republica, care constă dintr-un dialog socratic creat de Platon, începe cu călătoria lui Socrate la casa lui Cefal.
Acolo, Socrate, inspirat de Jocurile Olimpice care aveau loc, caută să definească ce este dreptatea. Fără succes, interlocutorii săi încearcă să găsească cea mai bună definiție care să se ocupe de concept.
Cefal, un negustor bătrân „aflat în pragul bătrâneții” care locuia confortabil în Atena, este gazda întâlnirii. Când a fost întrebat, el afirmă că dreptatea spune adevărul și restabilește ceea ce îi aparține celuilalt.
Socrate infirmă această definiție. Céfalo pleacă și părăsește dezbaterea cu fiul său, Polemarco. Acest lucru, după unele dezbateri, definește dreptatea ca act de a da beneficii prietenilor și a daunelor dușmanilor.
Din nou, definiția este infirmată de Socrate, care susține că răul nu va fi niciodată un act de justiție. Prin urmare, vătămarea nu este un act pozitiv așa cum cere justiția.
După această dezbatere, Thrasymachus, unul dintre sofiști, îl acuză pe Socrate că nu vrea să găsească nicio definiție și se joacă doar cu cuvintele și nu este de acord fără să ofere soluții.
Thrasymachus spune că are un răspuns bun și spune că dreptatea este ceea ce este avantajos pentru cei mai puternici. În acest caz, guvernul.
Socrate, din nou, nu este de acord și arată că întreaga dezbatere a fost ignorată de natura justiției. El spune că discuțiile au fost despre ceea ce este avantajos: dreptate sau nedreptate și că rămâne fără să știe nimic despre subiect.
Cartea I din Republica se încheie cu acea afirmație.
Cartea a II-a
a doua carte a Republica începe cu aceeași încercare de a stabili natura justiției. Unul dintre interlocutori, Glauco, își cere scuze pentru nedreptate, citând Mitul Inelului Gyges.
Alături de el, Glauco arată că oamenii suferă de nedreptățile practicate împotriva lor, dar beneficiază de practica nedreptății și corupției. În acest fel, toți oamenii care au ocazia se corup pe ei înșiși și practică nedreptățile în beneficiul lor.
În Mitul Inelului Gyges, un păstor de oi în mijlocul unei furtuni găsește un cadavru purtând un inel. El ia acest inel pentru el și când se întoarce în oraș, își dă seama că acest inel îi dă darul invizibilității.
Ciobanul Gyges intră în palat, o seduce pe regină și conspiră cu ea să-l omoare pe rege. După uciderea regelui, el îi ia locul și stăpânește tiranic.
Bazat pe mitul povestit, Glaucus speră să-l fi convins pe Socrate că justiția nu este o virtute în sine, ci că pare a fi dreaptă, întrucât toată lumea este coruptibilă.
Cu toate acestea, respingerea acestui argument, de data aceasta, nu vine de la Socrate, ci de la fratele lui Glaucus, Adimanto. El spune că se poate gândi diferit de fratele său, că justiția este o virtute (nu în sine, ci în efectele pe care le generează) și că, în cele din urmă, cei drepți sunt recompensați, fie de către zei, fie prin recunoașterea celor care rămân după moarte.
Socrate laudă tinerii, dar nu crede că va exista o soluție la problema justiției până când nu vor abandona gândindu-ne la chestiuni specifice și gândind mai larg, dând cont de întreaga justiție pentru a înțelege în ce se află suflet.
Ambii sunt de acord că justiția este de preferat nedreptăților și dacă da, trebuie să creeze un ordin pentru ca justiția să fie posibilă. Filosoful direcționează conversația spre idealizarea unui oraș perfect.
Numai în Cartea a IV-a Socrate pare să ajungă la o definiție a dreptății ca fiind echilibrul și armonia dintre părțile orașului.
Orașul ideal al lui Platon
În următoarele cărți ale Republica, ghidați de ideea dreptății, cei trei (Socrate, Glaucon și Adimanto) caută să definească orașul ideal.
Pentru aceasta, ei definesc că orașul ar trebui împărțit în trei părți și că perfecțiunea ar sta în integrarea armonioasă dintre ele.
Prima, cea mai simplă clasă de cetățeni ar fi dedicată celor mai banale acțiuni legate de întreținerea orașului, cum ar fi cultivarea pământului, artizanatul și comerțul. Cei responsabili pentru aceste activități ar fi cei care dețin în constituția sufletului lor, fân, fier și bronz.
Cetățenii de clasa a doua, potrivit lui Platon, ar fi un pic mai adepți dacă ar avea argint în amestecul sufletelor lor. Aceștia, numiți războinici, ar proteja orașul și vor constitui armata și auxiliarii săi în administrația publică.
A treia, cea mai nobilă clasă de cetățeni ar studia timp de cincizeci de ani, s-ar dedica rațiunii și cunoașterii și ar constitui clasa magistraților. Aceștia ar fi responsabili pentru guvernarea orașului, deoarece doar ei ar avea toată înțelepciunea pe care arta politică o cere.
Dreptatea înțeleasă ca o virtute putea fi practicată doar de deținătorul cunoștințelor dedicate rațiunii. El și-a putut controla emoțiile și impulsurile și a conduce orașul corect.
Cetățenii sunt împărțiți în grupuri în funcție de performanța lor și de nivelul de cunoștințe necesar pentru a-și desfășura activitățile. Doar acționând în conformitate cu determinarea naturală a sufletului poate aduce echilibru și armonie între părți.
sufletul în republică
Compoziția sufletului uman ar putea conține bronz, argint sau aur și acest lucru ar determina cui dintre cele trei clase ale republicii ar fi fiecare persoană.
Sufletul platonic, la fel ca societatea republicii, este, de asemenea, împărțit în trei părți:
| parte a sufletului | Amplasarea în corp | Ocupaţie |
|---|---|---|
| Raţional | Cap | Motivul, căutarea cunoștințelor și a înțelepciunii. Controlează celelalte părți ale sufletului |
| Irascibil | Inima | Emoții și sentimente. Dezvoltă curaj și impetuozitate |
| apetisant | burtă | Dorințe și pofte sexuale. Dezvoltați prudență și moderație |
Pentru Platon, partea rațională a sufletului este cea mai dezvoltată de către filozofi, care din acesta îi controlează pe ceilalți.
Într-un alt text, Platon face o aluzie că rațiunea este ca frâiele responsabile de controlul a doi cai într-o trăsură.
Din acest motiv, filosofii ar trebui să fie responsabili pentru guvernarea orașului, deoarece nu sunt sensibili la emoții și dorințe.
Platon afirmă că sufletul, ca și orașul, își obține plenitudinea prin relația armonioasă dintre părțile care alcătuiesc întregul.
În carte, Platon dezvoltă ideea nemuririi sufletului și a relației acestuia cu cunoașterea, continuând teoria reminiscenței socratice.
Filosoful afirmă că sufletul, fiind nemuritor și etern, aparține lumii ideilor și acolo poate să înțeleagă toate ideile existente și să posede astfel toate cunoștințele posibile.
În momentul unirii sufletului cu trupul, sufletul ar uita această cunoaștere. Numai prin căutarea cunoașterii sufletul este capabil să-și amintească ceea ce știa deja.
Astfel, în Cartea a IV-a a Republica, Platon caută să reconcilieze filosofiile opuse ale lui Heraclit (c.540-470 a. C.) și Parmenide (530-460 a. Ç).
heraclit susținea că universul se afla într-o mișcare constantă de schimbare (devenire). Platon asociază această transformare constantă cu lumea sensibilă, unde totul suferă acțiunea timpului și are o durată: se naște, crește, moare și se reînnoiește.
În Parmenide, a extras ideea de permanență și a asociat-o cu lumea sa de idei, unde totul este etern și imuabil (permanent).
Acestea sunt bazele dualismului platonic și distincția acestuia între corp (lumea sensibilă) și suflet (lumea ideilor).
Educația în republică
În republică, educația ar fi responsabilitatea statului, iar familiile nu ar avea nicio participare la creație. Statul ar fi responsabil pentru educarea indivizilor și dirijarea acestora către activitățile cele mai potrivite tipului lor de suflet (bronz, argint sau aur).
În acest moment Platon face o critică dură asupra educației grecești, în special a poeticii. Pentru el, poezia ar denatura indivizii de la ideea că zeii sunt deținătorii unor caracteristici umane, cum ar fi: compasiune, predilecție, invidie, rânță etc.
Acești zei, umanizați de poetică, ar servi drept model de corupție pentru indivizi. Umanizarea i-ar face pe zei să-și pună la îndoială rolul în cadrul societății și să vizeze transformarea socială.
Platon propune ca toți indivizii să primească o educație generală bazată pe valorile orașului. Această educație ar modela caracterul fiecăruia dintre studenții săi, făcându-i conștienți de rolul lor în societate.
După o perioadă de douăzeci de ani, primii indivizi formați ar fi cei care au fân, fier și bronz în constituția sufletelor lor. Aceștia ar fi responsabili pentru fabricarea artefactelor, producția și comerțul cu alimente.
Războinicii vor primi încă zece ani de pregătire și, după acea perioadă, vor putea apăra orașul și vor ocupa funcții auxiliare în administrația publică. Argintul amestecat în sufletele lor determină adecvarea lor pentru acest tip de acțiune.
Cu cincizeci de ani de pregătire și mai multe teste, posesorii de suflete cu aur, dedicate studiilor și rațiunii, ar prelua funcțiile de magistrați și ar fi responsabili pentru guvernul orașului.
Platon arată că doar cei mai iluminați pot domni corect, pe baza rațiunii.
Vezi și tu: Paideia greacă: Educația în Grecia Antică.
Mitul peșterii
Este, de asemenea, în Republica că Platon scrie unul dintre cele mai faimoase pasaje ale sale; Mitul peșterii.
În pasaj, Platon povestește traiectoria unui prizonier într-o peșteră, care, nemulțumit de starea sa, rupe lanțurile și părăsește locul pentru prima dată în viața sa.
Acest prizonier, acum liber, după ce a contemplat lumea din afara peșterii, simte compasiune pentru ceilalți prizonieri și decide să se întoarcă pentru a încerca să-i elibereze.
Când încearcă să comunice cu ceilalți prizonieri, el este discreditat, considerat a fi nebun și în cele din urmă ucis de colegii săi prizonieri.
Cu această metaforă, Platon a căutat să demonstreze rolul cunoașterii, care pentru el ar fi responsabil pentru eliberarea indivizilor din închisoarea impusă de prejudecăți și simpla opinie.
Ieșirea din peșteră reprezintă căutarea cunoașterii, iar filosoful este cel care, chiar și după ce s-a eliberat de cătușe și a ajuns la cunoaștere, nu este mulțumit.
Așa că simte nevoia să-i elibereze pe ceilalți din închisoarea ignoranței, chiar dacă poate cauza morții sale (așa cum sa întâmplat în cazul prizonierului de alegorie și al lui Socrate, stăpânul Platon).
Referințe bibliografice
Republica - Platon
Introducere în istoria filosofiei: de la presocratic la Aristotel - Marilena Chauí
