Jean-Paul Sartre a fost una dintre figurile care a contribuit cel mai mult la formarea gândirii și filozofiei contemporane. O figură ireversibilă, filosoful și scriitorul are o operă extinsă scrisă în proză, care include eseuri și tratate filosofice, romane, precum și piese de teatru și scenarii pentru cinematografie. Sartre poate fi considerat filosof existențialist care s-a străduit să teoretizeze acest curent de gândire, după ce și-a scris capodopera: ființa și neantul, în care descrie principalele concepte ale teoriei existențialiste a secolului XX.
Citește și: Principalii filozofi și teorii ale filozofiei contemporane
Biografia lui Sartre
Jean-Paul Charles Aymard Sartre s-a născut la Paris pe 21 iunie 1905. Tatăl său, Jean-Baptiste Marie Aymard Sartre, a murit în 1906. Mama sa, Anne-Marie Schweitzer, s-a mutat împreună cu bebelușul la tatăl ei, profesorul de germană Charles Scweitzer, în Meudon.
Crearea lui Jean-Paul Sartre, tipic burghez, i-a oferit o Educație bună axat pe literatură și pe învățarea limbilor și culturilor. Până la vârsta de 10 ani fusese educat de bunicul său și de tutori acasă. De la o vârstă fragedă, bunicul i-a oferit nepotului său
contact cu mari scriitori, precum Goethe, Mallarmé, Victor Hugo și Flaubert (acesta din urmă a influențat decisiv filosofia lui Sartre).![Jean-Paul Sartre, un nume important în filozofia existențialistă. [1]](/f/bdfb985c15ed2aea7231ccc56e03bd78.jpg)
Sartre părea să spună că contactul cu marele literatură de la o vârstă fragedă și absența tatălui său l-au făcut să fie așa cum era: un scriitor cu gust pentru versuri și creativitate (datorită lecturilor dvs. timpurii) și un om liber, pentru că nu a avut, în pregătirea sa, figura paternă represivă. În 1921, studiind la liceul Louis-le-Grand, s-a întâlnit cu marele său prieten Paul Nizan și cu filosofia lui Henri Bergson.
În 1924, tânărul Sartre a intrat la cursul de filosofie la Escola Normal Superior din Paris. Cercul său social se extinde, întâlnindu-se, pe lângă Nizan și profesorul Bergson, pe Raymond Aron. Acolo îl întâlnește pe filosoful care avea să devină tovarășul său de-o viață, Simone de Beauvoir. Cei doi au menținut o relație deschisă, în afara standardelor acceptate pentru acea vreme, și nu au fost niciodată căsătoriți legal.
Potrivit scriitoarei feministe Claudine Monteil (prietena lui Beauvoir și Sartre din cauza militanței feministe din anii 1970), într-un interviu cu jurnalista BBC Louise Hidalgo, cuplul a semnat un „pact conform căruia au împărtășit cea mai esențială dragoste din viața lor, dar în același timp, au avut iubiți "|1|.
În 1928, Sartre a finalizat cursul în Filozofie și intră în serviciul militar obligatoriu, servind până în 1931 ca meteorolog. Apoi predă filosofia la un liceu. La acea vreme, a scris un roman respins de editori și, în 1933, a plecat la Berlin, unde a aprofundat fenomenologia lui Husserl, existențialismul lui Jaspers și Heidegger, precum și lucrările lui Kierkegaard. Ideile precursorilor fenomenologiei și existențialismului, combinate cu lectura lui Sartre de Nietzsche, l-au determinat să întemeieze un nouă teorie existențialistă. Încă în Germania, a scris romanul care va fi publicat ulterior sub titlul de greața.
Nu te opri acum... Există mai multe după publicitate;)
În 1939, Sartre a fost chemat să slujească Armata franceză în Al doilea razboi mondial, în ciuda ideilor pacifiste apărate de el încă de pe vremea absolvirii. În 1940 a fost capturat și prins într-un lagăr de concentrare, din care a reușit să scape în 1941, revenind la Paris și întâlnindu-se din nou cu Simone de Beauvoir.
În această perioadă, Sartre a rupt complet cu cercul intelectual burghez parizian, cu care se confruntase din 1924, și a intrat într-un ciclu mai angajat politic, apărând socialismul marxist, pacifism și antinaționalism. Sartre a fost, de asemenea, împotriva antisemitismului xenofobie este rasism. În 1941 a fondat Socialism și libertate - un grup de rezistență socialist și antifascist care a devenit cunoscut pentru angajamentul și lupta sa împotriva idealurilor fanatice totalitare și naționaliste care au afectat Europa.
În 1943 filosoful și-a finalizat opera ființa și neantul, a început în 1939, ceea ce va da lumina deplină existențialismului său. În 1945, după război, grupul Socialism și Libertate a fost închis și Sartre a fondat, împreună cu prietenii săi și intelectuali francezi, Maurice Merleau-Ponty și Raymond Aron, Revista Modern Times.
În cadrul mișcării marxiste, Sartre primește critici dure datorită ideilor sale existențialiste, care, în ochii militanților, păreau o apărare a unui individualism poate chiar liberal. Pentru a anula acest stigmat, Sartre oferă conferința existențialismul este un umanism și o publică sub forma unei cărți, în care indică caracterul etic al gândirii în sensul unui existențialism filozofic.
Traiectoria care a unit producția intelectuală cu angajamentul politic continuă atât la Sartre, cât și la Beauvoir. Sartre devine interesat de problema colonialism și răul pe care îl cauzează țărilor din așa-numita lume a treia. Simone de Beauvoir, la rândul său, își intensifică militanța în mișcarea feministă. În 1961, cuplul călătorește în Cuba, unde se întâlnesc Che Guevara și Fidel Castroși în Brazilia, unde întâlnește câțiva scriitori celebri din literatura noastră, Zelia Gattai și Jorge Amado.
În 1964, Sartre și-a publicat penultima carte, Cuvintele. În același an, a primit premiul Premiul Nobel de Literatură, onoare respinsă. Într-o scrisoare adresată producătorilor premiului, existențialistul explică faptul că filosofia și literatura sa sunt libere legături și autorități și că „primirea onoarei înseamnă recunoașterea autorității judecătorilor, pe care o consideră inadmisibilă acorda"|2|.
În Mai 1968, când protestele studențești au izbucnit la Paris și s-au răspândit în întreaga lume, Sartre a ieșit în stradă și a demonstrat împreună cu studenții, purtând afișe și confruntându-se cu poliția. La acea vreme, gânditorul a păstrat legătura și cu filozofii francezi care au apărut ca tineri promițători, Michel Foucault și Gilles Deleuze.
În 1971 a fost publicată o ultimă lucrare, este un studiu critic asupra operei lui GustaveFlaubert. În 1973, la vârsta de 67 de ani, sănătatea lui Sartre a început să se clatine. Datorită rutinei intense de lucru (a petrecut mai mult de 14 ore scriind într-o singură zi), însoțit de consumul excesiv de alcool, tutun și droguri stimulante, filosoful a fost afectat pentru un tablou clinic complicat.
Situația ta implicată Diabet, hipertensiune si probleme circulatorii asta ar provoca, adunând totul, a glaucom asta l-a lăsat aproape total orb. De atunci, sănătatea sa a fost slăbită și filosoful a început să fie luat de dureri și agonii cumplite până la moartea sa, cu mici imagini de restaurare, după cum este descris de Simone de Beauvoir în textul ei pasionat și trist despre moartea lui companion: ceremonia de adio. Sartre a murit pe 15 aprilie 1980.
Vezi și: Școala din Frankfurt - Școala de gândire contemporană cu producția lui Sartre
Ideile principale ale lui Sartre
Sartre a fost un apărător necondiționat al libertății. În scrierile sale, filosoful arată clar că ființa umană a fost, paradoxal, condamnată să fie liberă. Aceasta a fost presupoziția pentru teoria sa existențialistă și, mai profund, a evidențiat refuzul său de orice fel de legături sociale.
Din punct de vedere politic filosoful a mers în aceeași direcție, susținând că libertatea este esența umană aplicată în politică. Orice tendință împotriva libertății ar fi inumană. Filosoful s-a angajat lupta comunistă, și mulți detractori au văzut poziția sa politică ca pe o contradicție a filozofiei sale. Cu toate acestea, Sartre a precizat, de asemenea, că ceea ce înțelegea prin comunism și marxism depășea cu mult ceea ce a fost lăsat de Marx și aplicat în Uniunea Sovietică. Pentru el, marxismul avea o dimensiune proprie care depășise ideile Karl Marx, de parcă ar avea propria viață și inteligență.
În literatură și critica literară, filosoful a căutat să stabilească legături cu scriitorii care au transmis ideea libertatea și mizeria existenței umane, înconjurat de angoasa libertății exacerbate și a lipsei de sprijin din partea lui Dumnezeu sau a oricărei instituții metafizice. sartre a fost materialist și ateu.
![Martin Heidegger, considerat unul dintre cei mai originali filosofi ai secolului XX, a influențat foarte mult opera lui Sartre. [2]](/f/c7862a1b3376a503c146fa0bfee96089.jpg)
La filozofie, gânditorul francez va găsi în Nietzsche afirmarea vieții materiale și corporale; în Kierkegaard, o apărare a unei filozofii axate pe ființa umană și pe viață; în Heidegger, începutul existențialismului; este pornit Husserl, metoda fenomenologică, care apără un fel de aprofundare a simțurilor ca o modalitate de a te cufunda în lume și în gândire. Tot acest set de idei va servi ca bază pentru formularea existențialismului sartrean.
De asemenea, accesați: Critica lui Nietzsche asupra moralității creștine
Existențialismul lui Sartre
Înainte de Sartre, existențialismul își găsise deja ecourile în arte, societate și filozofia heideggeriană de la sfârșitul Primul Razboi Mondial. Pustiți de groaza războiului, europenii au început să se gândească la situația lor și la condiția lor de ființe finite. În acest aspect, Heidegger identifică ființa umană ca fiind o ființă până la moarte, ceea ce ne-ar duce la angoasă, deoarece suntem conștienți de finitudinea noastră.
Existențialismul sartrean parte din ideile lui Heidegger, dar merge mai departe, întrucât filosoful francez identifică libertatea, abandonul, primatul existenței și nerecunoașterea de sine ca factori de angoasă.
În primul rând, suntem sortiți să fim liberi. Aceasta implică atitudinea noastră, oricare ar fi aceasta, ca rezultat al nostru alegere, și înseamnă, de asemenea, că trăim o condamnare, deoarece oricât de mult vrem să scăpăm de libertatea noastră, nu este posibil să o facem.
Există, de asemenea, problema abandon. Ființa umană, pentru Sartre, este abandonată, abandonată în lume, deoarece, contrar a ceea ce spun religia și concepțiile metafizice medievale, nu există un Dumnezeu care să ne călăuzească. Un alt factor de angoasă este lipsa esenței care ne determină. Pentru Sartre, existența precede esența, și „dacă existența precede într-adevăr esența, omul este responsabil pentru ceea ce este” | 3 |. Ființa umană are responsabilitatea totală față de sine și, în același timp, nu are o esență predefinită.
Sartre critică întreaga filozofie de atunci Platon pana cand Kant, care a încercat să încadreze ființa umană într-un concept umanității, într-o esență care a precedat existența și a dat vieții umane o formă. Sartre este împotriva oricărei forme de determinism, iar faptul că existența precede esența, pentru filosof, este un factor de anxietate.
Existența precede esența înseamnă că nu există un lucru atotcuprinzător care să definească toate exemplarele umane. Nu există niciun concept de om terminat care îmbrățișează pe toată lumea, fără discriminare. Pentru Sartre, oamenii se fac, se construiesc singuri, în măsura în care trăiesc și își exercită libertatea, pentru care sunt condamnați. În acest fel, nu există o esență umană, ci o condiție umană. Acest lucru este tulburător, deoarece ia de la ființa umană una dintre certitudinile sale optimiste: că este, în mod necesar, o ființă înzestrată cu caracteristici care îl disting de ceilalți.
Ființa în sine: este ceea ce Heidegger a numit Dasein (sa fii acolo). Sunt lucrurile lumii, fenomenele. Este modul în care arată lucrurile, ni se par. Fenomenologia lui Husserl și Heidegger este importantă pentru Sartre, deoarece intră în acest prim aspect: al lucrurilor materiale și fenomenale.
Ființa pentru sine: este conștiința și modul în care se raportează la ființa în sine. Este mintea noastră, este imaterialul care ne recunoaște corpul (material și ființa în sine) - este în conflict prin contrastarea cu cealaltă ființă și recunoașterea faptului că nu există o formă definită ca aceasta. Acest lucru ne aduce la angoasă.
Sartre, apărându-se împotriva acuzațiilor marxiste că nu era conștient de clasă (ca la prima vedere, se pare că existențialismul este individualist), iar creștinii, pentru că par prea pesimisti și fără speranță, scrie repetiţie existențialismul este un umanism. În acest text, filosoful apără că ființa umană se face pe sine prin alegerile sale, dar pune o dimensiune etică atunci când spune că „alegându-se pe sine, [omul] alege toți oamenii”.
De fapt, nu există nici una dintre acțiunile noastre care, creând ființa umană pe care vrem să o facem, nu creează simultan o imagine a omului așa cum credem că ar trebui să fie ”| 3 |. Aceasta înseamnă să spunem că ființa umană, atunci când își face alegerile, proiectează asupra lor imaginea pe care vrea să o transmită umanității și care definește pentru sine ce este umanitatea. Prin urmare, fiecare alegere nu este egoistă și individuală, chiar dacă dăunează omenirii. Pentru a intra mai adânc în această teorie filosofică, accesați: Existențialismul în Sartre.
Principalele lucrări ale lui Sartre
Lucrările lui Sartre, atât literare, cât și filosofice și dramaturgice, au avut întotdeauna existențialismul ca punct de plecare conceptual. Subliniem, mai jos, principalele sale scrieri:
greața: Primul roman publicat de Sartre, textul a fost scris de parcă ar fi un jurnal al personajului principal. Protagonistul rătăcește pe străzile unui oraș și, în experiențele sale, observă lucruri banale și absurde, ceea ce, uneori, îl pune în fața problemei condiției umane. În această carte, ideile existențialiste ale lui Sartre există deja.
ființa și neantul: în acest tratat filosofic, scriitorul francez își expune filosofia existențialistă, înrădăcinată în Kierkegaard, Heidegger și Jaspers, definind concepte și explicând semnificațiile termenilor de vocabular obișnuiți existenţialist. Sartre încearcă să explice lumea și (dez) ordinea ei printr-o concepție existențialistă.
existențialismul este un umanism: aici există intenția de a respinge criticile marxiștilor și creștinilor, arătând că există o dimensiune optimistă de la existențialism (libertate) și o dimensiune colectivă și etică (alegerea individuală extinsă la umanitate).
Sartre și Simone de Beauvoir
Cuplul Sartre și Beauvoir au fost probabil cei care au ridicat cea mai mare controversă din istoria filozofiei. S-au cunoscut când studiau filosofia la Escola Normal Superior din Paris și nu s-au mai despărțit, până la moartea lui Sartre, în 1980. La polemici în jurul cuplului se concentrează pe faptul că relația lor era neconvențională. A existat un pact de loialitate și o relație deschisă, cu o împărțire parțială a vieții în două și acceptarea afacerilor extraconjugale. Sartre și Simone nu s-au căsătorit niciodată și nu au împărțit niciodată aceeași casă. Locuiau în aceeași clădire, el în apartamentul său și ea în a ei. Ambii aveau iubiți.
În ciuda faptului că nu era foarte atractiv din punct de vedere fizic, Sartre avea un farmec intelectual fermecător, plin de viață și de bunăvoință. Simone era cultă, inteligentă, inteligentă, atrăgătoare și frumoasă. Ambii au avut mai multe cazuri, poate el mai mult decât ea. Simone a fost bisexuală și s-a implicat cu o serie de femei și bărbați cunoscuți, precum scriitorul Nelson Algren. Sartre s-a implicat cu mai multe femei, majoritatea mai tinere decât el.
Relația cuplului, deși pare a fi dificil de acceptat de standardul nostru monogam occidental, a durat 51 de ani, terminându-se doar cu moartea lui Sartre. Părea să existe o imensă complicitate între cei doi. Producția intelectuală a ambelor se intersectează, de asemenea. În timp ce Sartre a studiat existențialismul și a propus un mod de a înțelege ființa umană ca urmare a „condiției umane”, Beauvoir ea a luat, de asemenea, existențialismul ca punct de plecare pentru a teoriza ceea ce ea a numit „condiția feminină” în sfera studiilor. feministe.
Credite de imagine
[1] Moshe Milner/comuni
[2] Willy Pragher/ comuni
Note
|1| Vedeți interviul cu Claudine Monteil făcând clic pe aici.
|2| CHAUI, M. Viață și muncă. São Paulo: Abril Cultural, 1984. P. IX. (Gânditorii).
|3| SARTRE, J. P. existențialismul este un umanism. São Paulo: Abril Cultural, 1984, p. 6. (Gânditorii).
de Francisco Porfirio
Profesor de filosofie