Cuvântul „elenistic” derivă din elenism, termen care corespunde perioadei care merge de la Alexandru cel Mare, macedonean, la dominația romană (sfârșitul sec. IV d. Ç. la sfârșitul sec. Id. Ç.). Alexandru a fost în mare parte responsabil pentru extinderea influenței grecești din Egipt în India.
Filosofia elenistică corespunde unei dezvoltări naturale a mișcării intelectuale care a precedat-o și este adesea confruntată din nou cu teme presocrate; cu toate acestea, mai presus de toate, este profund marcat de spiritul socratic. Experiența cu alte popoare i-a permis, de asemenea, să joace un anumit rol în dezvoltarea noțiunii de cosmopolitism, adică ideea omului ca cetățean al lumii.
Școlile elenistice au în comun activitatea filosofică, precum dragostea și investigarea înțelepciunii, acesta fiind un mod de viață. Nu s-au deosebit prea mult în alegerea formei de înțelepciune. Toți au definit înțelepciunea ca o stare de liniște perfectă a sufletului. În acest sens, filosofia este o terapie de îngrijire, angoasă și mizerie umană, mizerie rezultată din convențiile și obligațiile sociale.
Toate școlile elenistice aduc o anumită moștenire socratică recunoscând că oamenii sunt scufundați în mizerie, angoasă și rău, pentru că sunt în ignoranță; răul nu este în lucruri, ci în judecata de valoare pe care oamenii le atribuie. Din aceasta apare o cerere: ca bărbații să aibă grijă să-și schimbe radical judecățile de valoare și modul lor de gândire și de a fi. Și acest lucru este posibil numai prin pacea interioară și liniștea sufletului.
Dar dacă există asemănări între școli în modul lor de a concepe filosofia ca terapie a sufletului, există și diferențe semnificative. există dogmatic, pentru care terapia constă în transformarea judecăților de valoare și există sceptici și cinic, pentru care este vorba de suspendarea tuturor hotărârilor. Dintre dogmatică, care sunt de acord că alegerea filosofică fundamentală trebuie să corespundă unei tendințe înnăscute a omului, acestea sunt împărțite în Epicurismul, care înțelege că investigarea plăcerii este cea care motivează toată activitatea umană și Platonism, aristotelism și stoicismul, pentru care, conform tradiției socratice, dragostea de Bine este instinctul primordial al ființei umane.
Stoicismul și epicureismul se disting de filosofia platonico-aristotelică printr-o conștiință de urgența deciziei morale, dar au diferențe și similitudini în modul de concepere a metodei de predare. Platonismul, aristotelismul și stoicismul au în comun misiunea de a forma cetățeni pentru a fi lideri politici. Această instruire își propune să obțină abilitatea de a folosi cuvântul prin numeroase exerciții retorice și dialectice, bazându-se pe principiile științei politice. Din acest motiv, mulți bărbați merg la Atena, din Africa, Italia etc., pentru a învăța cum să guverneze. Dar mai întâi trebuie să învețe să se conducă singuri și apoi să învețe să-i conducă pe alții. Ei exercită înțelepciune pentru a asimila intelectual și spiritual principiile gândirii și vieții conținute în ele. Dialogul în direct și discuția dintre maestru și discipol sunt mijloacele indispensabile.
Învățătura stoică urmează atât dialectica, cât și retorica, în timp ce discursurile epicuriene au urmat o formă hotărât deductivă, adică au trecut de la principiu la concluzie.
Efortul stoic de a-și prezenta filosofia într-un corp sistematic a cerut discipolilor săi au fost întotdeauna prezenți în spirit, printr-o muncă constantă de memorie, esențială a lor dogme. Noțiunea de sistem pentru stoici și epicurieni nu este despre construcția conceptuală, lipsită de intenție vitală. Sistemul își propune să adune laolaltă, într-o formă condensată, dogmele fundamentale care nu dispensează o argumentare riguros, formulat în propoziții scurte (maxime) pentru a câștiga forță persuasivă și o eficiență mnotehnică mai mare (memorie). Aceste școli au sistem ca un set coerent de dogme care sunt strâns legate de modul de viață practicat.
Școlile stoice și epicuriene sunt considerate dogmatice pentru urmărirea unei serii de formule încorporate într-un corp coerent, care sunt în esență legate de viața practică. Școlile platonice și aristotelice sunt rezervate pentru o elită care trăiește în timpul liber și are timp să studieze, să investigheze și să contemple, stoicul și Epicurienii au adoptat spiritul popular și misionar al lui Socrate, adresându-se tuturor oamenilor, bogați sau săraci, bărbați sau femei, liberi sau sclavi. Oricine își adoptă modul de viață va fi considerat filosof, chiar dacă nu dezvoltă, în scris sau oral, un discurs filosofic.
Scepticismul și cinismul sunt, de asemenea, o filozofie populară și misionară, oarecum exagerată în tendințele lor: prima suspendă judecata despre realitate, îndoindu-se că este posibilă orice cunoaștere sigură, stabilă sau adevărată absolut; al doilea se referă la indiferența totală față de lume și față de sine, promovând o stare de liniște interioară și imperturbabilitate. Ambele se adresează tuturor claselor societății, instruind cu propria lor viață, denunțând convențiile sociale și propunând o întoarcere la simplitatea vieții în funcție de natură.
De João Francisco P. Cabral
Colaborator școlar din Brazilia
Absolvent în filosofie la Universitatea Federală din Uberlândia - UFU
Masterat în filosofie la Universitatea de Stat din Campinas - UNICAMP
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm