THEfundamentele filozofiei creștine
Răspândirea creștinismului, din primul secol, este fundalul discuției dintre credință și rațiune care a mobilizat mulți filozofi de atunci. Trebuie să luăm în considerare doi factori care ne ajută să înțelegem acest proces:
1) Universalitatea creștinismului. Religia creștină, spre deosebire de alte expresii religioase, era menită să devină universală. În timp ce religiile se refereau la un popor și la o cultură, creștinismul a vrut să convertească toate popoarele. Acest scop își are expresia în predicarea lui Pavel, așa cum putem vedea în Galateni 3, 28: „În acest fel nu există nicio diferență între evrei și neevrei, între sclavi și oameni liberi, între bărbați și femei: toți sunteți unul pentru că sunteți uniți cu Hristos Isus ”.
2) Cosmopolitismul Alexandriei. Este în Alexandria, în secolul I a. a., că găsim o aproximare între iudaism și cultura greacă care va da naștere unei filozofii creștine. Romanii, egiptenii, evreii și grecii au coexistat cu toleranța religioasă.
Filo din Alexandria
Alexandria s-a născut Philo, cunoscut sub numele de „Philon evreul”, care face o primă aproximare între filozofia greacă și iudaism. Tot ce se știe despre viața sa este ceea ce a fost adus de opera istoricului Iosif. Deși nu știm prea multe despre viața sa, în afară de faptul că el a fost posibil membru al unei familii evreiești bogate, Opera lui Filon, aproximativ patruzeci de tratate, a adus o mare contribuție la gândirea creștină. mai tarziu.
1) Aproximarea între iudaism și filosofia greacă.
În comentariile sale despre Pentateuh (primele cinci cărți ale Vechiului Testament), există o încercare de a apropia iudaismul și filosofia greacă. o influență pe care o consideră, dar niciodată dovedită de documente istorice, a fost exercitată de Vechiul Testament și tradiția mozaică asupra filosofii. El nu vedea nicio distincție între preocupările filosofice cu ființa și physis al Apocalipsei cultivat de tradiția evreiască.
Istoricul Werner Jaeger subliniază că nu scopul lui Philo era de a-i converti pe greci din importanța tradiției mozaice. El s-a adresat evreilor arătând importanța gândirii filosofice. Sa vedem:
„Pentru noi, Filon din Alexandria este, desigur, prototipul filosofului evreu care a absorbit întreaga tradiție greacă și a folosit bogatul ei vocabularul conceptual și mijloacele lor literare pentru a-și demonstra punctul de vedere, nu grecilor, ci propriilor lor conaționali Evrei. Acest lucru este important, deoarece demonstrează că orice înțelegere, chiar și în rândul persoanelor care nu sunt grecești, avea nevoie de mediul intelectual al gândirii grecești și al categoriilor sale " JAEGER, 1991, p. 47-48).
credință și rațiune
Putem vedea, din acest fragment, că pentru Philo exista deja o schiță a încercării de a împăca credința și rațiunea. Pentru el, teologia era superioară filozofiei, dar filozofia era indispensabilă pentru a nu interpreta scripturile la propriu. În ceea ce privește Biblia, el face apel la noțiunea de alegorie: pentru Filon, Scripturile ar avea un sens literal și un sens ascuns. Personajele și situațiile care sunt înțelese printr-o lectură mai superficială ascund semnificații filozofice pe mai multe niveluri. Pentru a putea această lectură alegorică a Scripturilor, filozofia era indispensabilă. Prin urmare, Filon îi consideră pe filosofi inferiori profeților: pentru el, filosofia nu poate ajunge la perfecțiunea lui Moise și, prin urmare, el nu a ales o filozofie față de cealaltă, deoarece toate doctrinele au avut tendința imperfecţiune.
El spune:
„Întrucât științele pe care se bazează cultura generală contribuie la învățarea filosofiei, tot așa filosofia contribuie și la dobândirea înțelepciunii. De fapt, filosofia este efortul de a atinge înțelepciunea, iar înțelepciunea este știința lucrurilor divine și umane și a cauzelor lor. Prin urmare, întrucât cultura generală este slujitorul filozofiei, tot așa filosofia este și slujitorul înțelepciunii ”(FILON, De congressu eruditionis gratia. Apud. REGAL. G., Istoria filozofiei grecești și romane, p. 232).
sigla lui Dumnezeu
Putem vedea că, pentru Philo, există o distincție între activitatea de filosofare și „înțelepciune”, o noțiune pe care, probabil, a dezvoltat-o după Aristotel. Înțelepciunea pentru el vine Logos divin. O Logos, un principiu din care operează Dumnezeu în lume, poate fi înțeles ca:
* O realitate necorporală;
* Are un aspect imanent, deoarece lumea sensibilă este creată din ea;
* Poate fi înțeles ca având funcția de a reuni puterile lui Dumnezeu, nenumărate expresii ale activității sale;
* Poate fi de asemenea înțeles ca sursa puterilor nelimitate ale lui Dumnezeu; (Philon citează două: O puterea creatoare și puterea regală);
* Are semnificația „Cuvântului lui Dumnezeu”, în sensul creator care apare în Evanghelia după Ioan. În acest sens, a fost însușită de primii creștini ca prefigurare a lui Hristos, adică Hristos ar fi Logosul lui Dumnezeu;
* Are un sens etic ca „Cuvântul lui Dumnezeu care călăuzește spre bine”;
* În cele din urmă, el înțelege Logosul ca un cosmos inteligibil pe care Dumnezeu îl creează în mintea sa pentru a crea, din ea, materia, adică lumea fizică. În acest sens, el împacă noțiunea lui Platon de „lume a ideilor” cu gândirea religioasă: ceea ce Platon numea „idei” pentru Philon corespundea gândurilor lui Dumnezeu.
Antropologia lui Philo
Din nou, în concepția sa despre uman, Filon împacă gândirea platonică cu gândirea religioasă: oprește-te Platon avea distincția între corp, Philo adaugă o a treia dimensiune la om, dimensiunea spirituală.
Sufletul uman ar corespunde intelectului, material, pământesc și coruptibil. Sufletul uman nu a fost nemuritor în această concepție, la fel ca și Platon. Nemuritor este Duhul (pneuma), conferită de Dumnezeu și reprezentând, prin urmare, legătura dintre uman și divin. Din această diviziune, se înțelege că viața umană ar avea trei posibilități: o dimensiune fizică / animală, referitoare la corp; o dimensiune rațională, referitoare la capacitatea de gândire a sufletului-intelect; o dimensiune spirituală, referitoare la posibilitatea sufletului uman de a trăi după Duh.
Cu această a treia dimensiune, Spiritualul, Philo introduce moralitatea ca parte a filozofiei și a religiei. O viață fericită, pentru el, poate fi gândită din figura lui Avraam în timpul exilului său: ideea de realizarea umană este legată de un fel de „itinerariu pentru Dumnezeu”, idee care va fi dezvoltată de Sfânt Augustin. În acest sens, omul are nevoie să se depășească pentru a se dedica lui Dumnezeu, sursa a tot ceea ce are.
Credite de imagine: Philon
JAEGER, WERNER. Creștinismul timpuriu și paideia greacă. Lisabona: Edițiile 70, 1991.
NAȘTERE, Dax. „Phil din Alexandria și tradiția filosofică”. Mετανόια, n. 5, São João Del-Rei: UFSJ, 2003, p.55-80.
REALE, Giovanni. „Phil din Alexandria și„ filosofia mozaică ””. Istoria filozofiei grecești și romane, vol. VII- Renașterea platonismului și a pitagoreismului, a doua parte. São Paulo: Ediții Loyola, 2008.
De Wigvan Pereira
Absolvent în filosofie
Sursă: Școala din Brazilia - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-conciliacao-entre-fe-razao-para-filon-alexandria.htm