De empirische filosofie (van het Griekse empiria = ervaring) krijgt een paradigmatische, systematische, methodologische en bewuste kritische formulering van Locke.
In navolging van de traditionele lijn van empirisme, die toegeeft dat alle kennis voortkomt uit ervaring, daarom probeert Locke vanuit de zintuigen het ontstaan, de functie en de grenzen van het begrip te begrijpen mens. Hiervoor bekritiseert het de cartesiaanse notie van subject als substantie. “De geest is een tabula rasa”, zou Aristoteles al zeggen, wat hier wordt overgenomen om aan te tonen dat er niets in de geest is dat niet eerder in de zintuigen was.
Volgens Locke is de geest als een passieve was, verstoken van inhoud, waarin de gegevens van gevoeligheid daar de ideeën afdrukken die we kunnen kennen. Hier heeft idee niet dezelfde betekenis als bij Descartes (of als dat wel zo is, is het gewoon onvoorzien, niet aangeboren). Aangeboren ideeën bestaan in de menselijke geest, dateren van vóór de geboorte en coördineren dus de manier waarop de mens weet. Maar voor de empirische filosoof wordt menselijke kennis bepaald door indrukken die voortkomen uit sensatie, niet uit een aangeboren begrijpelijke basis. Lichaam en geest zijn één ding, ze zijn niet verschillend zoals bij Descartes. Merk op dat we nog steeds werken met de notie van subject als basis, maar nu niet langer een universeel subject (reden) en eerder een bepaald onderwerp waarin alle representaties (ideeën) zijn ingesloten in de manier waarop elk individu het waarneemt realiteit. De vraag blijft dan: hoe oordelen universeel te maken, aangezien representaties bijzonder zijn? Hier is het antwoord hieronder.
Ten eerste, voor Locke is het enige dat aangeboren kan zijn in de mens het vermogen om te begrijpen (abtract) ideeën van enkelvoudige feiten (zoals bij Aristoteles) en niet dat de ideeën zelf aangeboren zijn (zoals bij Descartes). In uw Essay over menselijk begripLocke brengt een soort van in kaart brengen van hoe ideeën in onze geest worden geproduceerd. Ideeën komen voort uit sensaties. Er is geen zuivere gedachte over louter begrijpelijke concepten, maar denken is altijd denken aan iets dat wordt ontvangen door gewaarwordingen die in onze geest zijn ingeprent. Ervaring is niets meer dan de observatie van zowel externe objecten als de interne werking van de geest. Het denken is niet formeel, maar eerder een synthese tussen vorm en inhoud, afgeleid van ervaring en daartoe beperkt. De ervaring kan van twee soorten zijn:
1. Extern, waaruit de eenvoudige ideeën van sensatie voortkomen (extensie, figuur en beweging, enz.);
2. Intern, waaruit de eenvoudige ideeën van reflectie (pijn, plezier, enz.) voortkomen.
Dus Locke noemt het kwaliteit de kracht die dingen hebben om ideeën in ons voort te brengen en maakt onderscheid tussen:
- primaire kwaliteiten – zijn de werkelijke eigenschappen van lichamen waarvan de corresponderende ideeën exacte kopieën zijn;
- secundaire kwaliteiten – zijn de mogelijke combinaties van ideeën, die deels subjectief zijn, zodat hun ideeën niet precies overeenkomen met de objecten (kleur, smaak, geur, enz.).
De geest heeft volgens Locke zowel de kracht om combinaties te maken tussen eenvoudige ideeën die complexe ideeën vormen, als om ideeën van elkaar te scheiden en algemene ideeën te vormen.
Er zijn drie soorten complexe ideeën:
1. Mode-ideeën, die aandoeningen van de substantie zijn;
2. Ideeën van substantie, geboren uit de gewoonte om een substraat aan te nemen waarin enkele eenvoudige ideeën bestaan, en
3. Ideeën van relaties, die voortkomen uit de confrontatie die het intellect tussen ideeën aanbrengt.
Locke erkent ook het algemene idee van substantie, verkregen door abstractie en ontkent niet het bestaan van substanties, maar het menselijk vermogen om duidelijke en onderscheidende ideeën te hebben. Volgens Locke is de echte essentie zou de structuur van de dingen zijn, maar we kennen alleen de nominale essentie, die bestaat uit de reeks kwaliteiten die het moet hebben om met een bepaalde naam te worden genoemd. Zo wordt abstractie (die in de oudheid het middel was waarmee de essentie van het zijn werd bereikt) bij Locke een partijdigheid van andere complexe ideeën: de algemeen en universeel behoren niet tot het bestaan van dingen, maar zijn uitvindingen van het intellect zelf die alleen verwijzen naar de tekens van dingen, of het nu woorden of ideeën.
Kennis bestaat dus uit de perceptie van de verbinding of overeenstemming (of de onenigheid en het contrast) tussen onze ideeën.
Door João Francisco P. Cabral
Medewerker Braziliaanse school
Afgestudeerd in filosofie aan de Federale Universiteit van Uberlândia - UFU
Masterstudent Filosofie aan de Staatsuniversiteit van Campinas - UNICAMP
Filosofie - Brazilië School
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-empirismo-critico-john-locke.htm
