het Griekse woord Psyche is de term die door veel schrijvers uit de oudheid werd gebruikt om te begrijpen wat we zouden gaan noemen in de Latijnse taal van animeren of ziel. Sinds Homer krijgt het contouren van rook, schaduw, een minder dicht aspect van wat het lichaam is. De filosofie zelf, met Anaximenes, begrijpt dat de ziel een adem is, een soort bewegende lucht die dingen beweegt lichamelijk, koelt ze af en houdt ze in beweging (houd er rekening mee dat het lijk niet ademt, dus het lichaam sterft of blijft in rust uit).
Echter, vanuit mystieke en religieuze opvattingen, zoals het orfisme en het pythagorisme, kreeg het begrip ziel meer conceptuele contouren, zij het dialectisch, zonder de bedoeling er een absoluut standpunt over te vormen of aan te tonen wat zij zijn. Plato was verantwoordelijk voor deze verandering. In verschillende teksten benadert deze auteur vragen over de ziel, maar niet altijd een eenduidig standpunt. We zullen over enkele van hen praten, om te begrijpen dat ze een set kunnen zijn.
In de eerste plaats, wanneer men probeert de mens te definiëren, ziet men dat het ofwel een lichaam is, ofwel een mengsel van lichaam en ziel, ofwel de ziel. Dit komt omdat, met het oog op de discussie, het duidelijk is dat het lichaam kortstondig, vergankelijk is en deel uitmaakt van een structuur. De ziel is de intrinsieke (of psychische, zoals later zal worden gezegd) eenheid van de mens. De mens is je ziel.
In een andere dialoog is de ziel verbonden met de taal, maar omdat ze met het lichaam wordt geassocieerd, lijdt ze onder de relatie ermee. Dus als het lichaam slecht is, kan de ziel ook ziek worden en moet de behandeling worden uitgevoerd op basis van wat we nu psychosomatische therapie noemen (psyche = ziel; som = lichaam). Deze positie versterkt alleen de vorige dat de ziel de psychische eenheid van de mens is.
In een derde benadering wordt het lichaam behandeld als de plaats waar de ziel woont, hetzij de uitdrukking of het teken (semainei; sema = teken, lijkt op som) van de ziel. De ziel is dus anders dan het lichaam en gebruikt het als een instrument om haar doelen uit te voeren.
Maar alleen in volwassen dialogen slaagt Plato erin het onderwerp nader te schetsen. Door de werkelijkheid in verschillende gevallen op te vatten, gevoelig en begrijpelijk (de laatste is de basis van kennis, omdat ze stabiel, onbeweeglijk, onveranderlijk, eeuwig, identiek, ongeschapen, enz.), zou de wereld van ideeën, als een object van kennis, een subject nodig hebben om vergelijkbaar. Zo wordt de ziel begrepen als een bewegingsprincipe, dat leven voortbrengt, maar deelneemt aan het goddelijke.
Het is door de ziel dat de mens weet, volgens Plato. Het lichaam en de gewaarwordingen verklaren "hoe" de dingen zijn. De ziel en intelligentie verklaren "wat" de dingen zijn. Daarom is de ziel deze doorgang tussen de twee werelden, begrijpelijk en voelbaar, ook al worden haar kenmerken door de begrijpelijke wereld gegeven. De ziel moet lijken op wat ze zoekt of nastreeft: ideeën. En hoewel geïncarneerd in een lichaam, verwijst de dood alleen naar dat materiële, deelbare, meervoudige, onstabiele deel. De ziel als eenheid lost niet op, maar zoekt, volgens de eschatologische mythen die Plato vertelt, verbetering uit een reeks reïncarnatiecycli. De verzoening wordt gegeven voor de fouten die in vorige levens zijn begaan en die de ziel in haar geheugen bewaart en bij het beschouwen van het begrijpelijke maakt ze de keuze van het leven dat ze wil leven. Dan zet het zichzelf weer in beweging om zijn traject uit te voeren, maar het lichaam wordt een obstakel en laat het gedeeltelijk vergeten wat het in de begrijpelijke wereld overwoog. Zo zoekt ze kennis als een poging om de ziel te zuiveren, door middel van intelligentie. De ziel is daarom het onderwerp van kennis.
Door João Francisco P. Cabral
Medewerker Braziliaanse school
Afgestudeerd in filosofie aan de Federale Universiteit van Uberlândia - UFU
Masterstudent Filosofie aan de Staatsuniversiteit van Campinas - UNICAMP
Bron: Brazilië School - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/imortalidade-alma-platao.htm