Laikā, kad tiek mēģināts organizēt kristīgo domu, papildus dažādām sektām pastāv arī dažādi veidi, kā šo domu veidot pēc noteiktiem kritērijiem. Dažiem ticība pati par sevi ir pietiekama, lai pārliecinātu un pievērstu cilvēkus “labajām ziņām”. Citiem ir nepieciešams izmantot grieķu filozofiju, lai racionāli pamatotu kristīgo ticību. Šajā vidē trešā gadsimta sākumā parādās slavenā Aleksandrijas skola. Pirmais advokāts, kaut arī tas bija tā dibinātājs, bija Klements.
Klemens redzēja, ka grieķu filozofija ir laba un tāpēc tai ir jābūt atvasinātai no paša Dieva. Vīrieši, kuri filozofē, cenšas izskaidrot realitāti un sevi, bēgot no netikumiem un kaislībām, kas neļauj viņiem attīstīt savu garīgumu. Sliktie vīrieši, pēc Klementes domām, nefilozofē. Lai gan grieķu filozofija ir izstrādāta pagānisma aizgādībā, tā paredz, sagatavo šos cilvēkus Kristus vēstījumam.
Pēc Klementa teiktā, pirms Jēzus un Jaunās Derības bija Vecās Derības likums un grieķu dabiskais pamatojums kā Dieva netiešais instruments cilvēku vadīšanai. Viņš saprot, ka filozofijai bija pedagoģiska loma, kas pagāniem virzīja kristietību, kaut arī par to nezināja. Kam nav ne (ebreju) likuma, ne ticības, patiesība grieķiem nonāca saprāta dēļ. Tas ir netiešs veids, kā Dievs mums paziņo patiesību.
Vīrieši, kuri Grieķijā dzīvoja saskaņā ar tikumu, tas ir, godīgumu, laipnību, drosmi utt., Ir piemēri tam, ka kristietībai ir nepārtrauktība ar seno filozofiju. Klemens ir piemērs tam, ka patiesības stāsts ir kā ūdens straume, kurai ir divas lielas straumes: viena, kas dzimusi no Likuma, atklāta ebrejiem Vecajā Derībā; otrs - no grieķu filozofu spekulatīvā iemesla. Abi apvienojas trešajā plūsmā, kas ir Dieva, kas kļuva par miesu, - kristīgā Dieva - atklātā ticība.
Klementam, kurš cenšas vilkt paralēli starp filozofiju un ebreju likumiem, kristīgā atklāsme nenāca, lai atceltu Likumu, bet gan lai to izpildītu. Tādējādi ticībai nevajadzētu atcelt saprātu, jo saprāts grieķim parāda to, ko Vecās Derības likums pārstāv ebrejiem. Tādā veidā filozofija būtu noderīga, lai sagatavotu ticību tiem, kuri to vēl nav sasnieguši, un tas tiktu darīts, racionāli pamatojot kristīgās dogmas. Turklāt filozofija būtu noderīga tiem, kas jau atzīst ticību, jo tā palīdzētu argumentēti aizstāvēt ticību pret tiem, kas to izsmej.
Cits veids, kā pierādīt filozofijas lietderību, būtu saprast, ka Dievs katram cilvēkam izplata daudz dažādu dāvanu. Tātad mums ir gudrāki cilvēki, jūtīgāki cilvēki, vērīgāki cilvēki utt. Ja šīs īpašības ir dāvanas, kāpēc gan nicināt saprātu, nevis nodot to ticības kalpošanai, saprotot, ka arī tā ir dievišķa dāvana? Tomēr saprāts nedrīkst pārsniegt ticības noteiktās robežas. Saprāts tam ir tikai palīgs. Filozofija ir tiekšanās pēc gudrības, un šo ticību var apliecināt tikai ticība atklātajai patiesībai.
Tāpēc Klements ir viens no tiem domātājiem, kas uzticas un aizstāv samierināšanos starp ticību un saprātu, ticība ir patiesības kritērijs, jo tajā Logoss kļūst par Kristus pilnīgo patiesību. Seno cilvēku dēļ, kuri šo patiesību uztvēra tikai daļēji, ticībai ir jāpalīdz. Tādējādi ir nepieciešams “ticu saprast”.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândia federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
Filozofija - Brazīlijas skola
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/clemente-alexandria-defesa-filosofia-na-religiao-crista.htm