Centieni noteikt cilvēka ideju zinātnes struktūru, tas ir, saprotamās zinātnes struktūru tīrs, kurā intuīcija un diskurss apvienojas saskanīgā vienībā, ir galvenais sieviešu izsmalcinātā dialoga mērķis. Platons. Bet šīs absolūtās zinātnes konstitūcijas problēma, kas Platonam sakrīt ar filozofiju vai dialektiku, prasa izstrādāt elementus, kas izslēdzot relatīvismu no viedokļa, kā “Teeteto”, un apstiprinot idejas, kā “Parmenīdā”, viņi var iedibināt zinātnes koncepciju.
Mēģinot definēt sofistu un atšķirt viņu no filozofa un politiķa, Platons mums sniedz norādes par to, kāda būs dialoga tēma. Atdalot to, kas ir, tas ir, būtību, no tā, kas šķiet, viņš apspriež objekta ontoloģisko statusu, kas atgriežas Parmenidē, un nekavējoties uzsver pārformulēšanas nepieciešamību. Redziet, kāpēc.
Sofisti kā pretruninieki algu dēļ māca savu mākslu. Tēmas, par kurām viņi plāno veidot labus pretruniniekus, ir zemes un debesu parādības, kā arī likumi un politika. Gan publiskās, gan privātās sanāksmēs viņi izrādās prasmīgi pretrunīgi, paziņojot citiem to, ko zina par tapšanu un esamību. Un tā viņi jaunībā ieaudzina, ka tikai viņi ir gudrākie, liekot viņiem brīvprātīgi meklēt un maksāt par viņu mākslas mācīšanu.
Tomēr vīrietim nav iespējams būt viszinošam, un tāpēc sofista apgalvojums, ka viņam ir universālas zināšanas, ir nekas cits kā izskats, viltus realitāte. No otras puses, kā nekompetents noteiktā tehnikā var būt pretrunā ar kompetentu? Sofists ir gatavs strīdēties par visām lietām, kas ir pretrunā pat ar ekspertu un to izvirza pieejamība zināt visu pieejamo ikvienam, kurš vēlas mācīties un var to atļauties, nepatiesa zinātnes parādīšanās universāls. Nevar ticēt, ka tas, kurš spētu ne tikai izskaidrot un pretrunās, bet arī ražot un izpildīt visas lietas, drīz tās pārdotu tik lēti un iemācītu tik īsā laikā. Tie, kas to plāno darīt, nedara neko citu kā realitātes imitācijas un homonīmus, piemēram, glezniecību un runu. Un tieši pēdējam sofistam izdodas piešķirt īpašu “spīdumu”, lai ilustrētu savu gudrību un izraisītu iluzoru efektu, kas uztur viņa reputāciju.
Tādā veidā Platons, kurš dialogā atklāj savu domu caur Elejas svešinieku, tuvojas nelielai, bet fundamentālai atšķirībai: parādīšanās un parādīšanās patiesībā neesot; kaut ko saki, tomēr nepasakot to ar patiesību. Tas būtu domāt par nepatiesības un kļūdu esamību. Tomēr kā atrast realitātē, pateikt vai domāt, ka nepatiesais ir reāls, to jau neizrunājot, neiekrītot pretrunās? Tas ir patvērums sofistam, kurš izmanto Parmenida attiecības starp “būtni, domāšanu un teikšanu”, lai aizstāvētos pret apsūdzību “ilūziju māksliniecē”. Viņš noliedz iespēju pateikt vai domāt nepatiesu un paļaujas uz eleatikas dzejoli:
“Jūs nekad nepiespiedīsit būtnes būt; Drīzāk virziet savu domāšanu prom no šī izmeklēšanas ceļa”.
Rezultātā Lima Vaza novēro: “Ja katrs apgalvojums ir patiess, neviens nav patiess. Loģiskai atribūcijai nav reāla stabila pamata, un ideju zinātne izšķīst universālā relatīvismā ”.
Visbeidzot, pastāv problēma ar divu reālu objektu loģisku piešķiršanu, lai tas varētu to izteikt ontoloģiskā realitāte, tas ir, tās patiesība un kas prasa pārformulēt viennozīmīgo būtnes redzējumu parmenidisks. Bet, kā atzīmēja Lima Vaza, šī pārformulēšana, kas notiks “paricīda” epizodē, nav Parmenida atspēkojums. Gluži pretēji, tā cenšas glābt eleatic pozīcijas būtisko patiesību, kas apzīmē inteliģences un saprotamā pārākumu pār saprātīgā sajaukto daudzveidību. Šajā problēmā dialektikas kā zinātnes problēma ir raksturīga, jo ir jāzina, kuras augstākās un universālās ideālās attiecības viņiem jāpiedalās katrā dialektiskā spriedumā, lai vienlaikus saglabātu identitāti ar sevi un cilvēku savstarpējo kopību. idejas. Tā būtu zinātne par patiesību.
Platons no Parmenida pieņem tīra saprotama, nemainīga objekta bezkompromisa apliecinājumu, kas pārsniedz viedokļu svārstības. Bet šis intelektuālisms ir radikāls monisms, kas idejas uztver kā tīri statiskas un neveido nekādas attiecības. Neatsakoties no intelektuālisma, Platons mēģinās atrisināt problēmu, nosargājot inteliģences objekta vienotību un daudzveidību.
Grieķiem Logotipi vai runa ir izteiksme būt vai objekta, tādējādi nespējot būtnei piedēvēt absolūto neesamību, tas ir, neesamību nav iespējams izteikt diskursā. Tātad sofists varētu atbildēt uz iluzionista vai imidža producenta apsūdzību, apšaubot, ko nozīmē “attēls”. Attēls ir reālā objekta kopija, un tāpēc ar to netiek identificēts. Vai tad viņa būtu nebūtne. Tomēr viņā ir kāda būtne - būtība pēc līdzības, kas viņai neļauj būt absolūtai neesībai. Tātad starp būšanu un neesamību ir savādi savijušies, kas liek atzīt, ka neesamība kaut kādā veidā ir un būtne kaut kādā ziņā nav. Kļūdu iespējamība pastāv šajā savienībā, un tā ļauj sofistam piešķirt simulakra domēnu un raksturot viņa mākslu kā iluzionistu mākslu, kas attālinās no patiesā un kurš mācekļos veido tikai nepatiesus viedokļus, jo viņš, sofists, atzīst, ka neesamība ir neizsakāma, neizsakāma, neizsakāma, tas ir, ka neesamība ir é. Šeit Platons izjūt nepieciešamību atstāt loģiski-verbālo plānu un aicināt Parmenides būtni būt vienam.
Lai būtu viens, definīcija, kurā būtne tiek saprasta kā absolūtais kopums un kur vienotība izslēdz plurālismu, prasa papildu izpēti. Piemēram, vai esamības dubultnosaukums un viens ar iespēju ir iespējams, ja tas sevi parāda kā absolūtu? Kā mēs varam tam piešķirt jebkuru nosaukumu, neieviešot nosaukuma / lietas dualitāti absolūtā vienotībā, pārveidojot absolūto vienotību par tīri verbālu vienotību? Tomēr, ja būtne-viena sevi uzrāda kā daļu, kas sastāv no daļām, tai piedēvētā vienotība nav absolūtā vienotība. Neatkarīgi no tā, vai būtne nav veselums, kas sastāv no daļām, vai veselums pastāv un to kā tādu ietekmē kā būtnes un veselums vai veselums neeksistē un būtnei nav vienotības, kas piederētu veselumam un tad būtu bezgalīga plurālisms. Tas būtu Platona samazinājums līdz Parmenīda būtnes absurdam, kurš noliedz plurālismu un parāda, ka šāds noliegums nozīmē būtnes vienotības iznīcināšanu.
Lai labāk pamatotu savu argumentu, Platons iet vēl tālāk. Viņš kritizēs filozofisko tradīciju, apvienojot dažādas tendences divos lielos polos: materiālisti, kurus uzskata arī par fiziologiem, plurālistiem vai autobraucējiem; un ideālisti, kurus savukārt var sajaukt ar monistiem vai imobilistiem. Platons pārmet senatnei, ka tas ir atstājis novārtā būtības, būtības jautājumu (kas tas ir?), Aprobežojoties tikai ar objekta īpašībām.
Pirmajiem viņš kritizē faktu, ka viņi atzīst tikai to, kas var ietekmēt jutīgumu un piedāvāt pretestību, tas ir, ķermeņus, kas ievietoti tapšanā. Pret viņiem Platons izvirza šādas hipotēzes: vai nu būtne ir trešais elements, vai arī tā identificē sevi ar vienu no elementiem vai ar visiem tiem. Jebkurā gadījumā pastāv iekšēja pretruna starp būtību kā tādu tās vienotībā un elementu grupu ar kas ir identificēti, un tāpēc būtu iepriekš jānosaka jēdziens būt par sevi tīrā saprotamība.
Uz sekundēm, kas atdala kļūšanu no būtnes un tic, ka ķermenis saskaras ar tapšanu, kamēr dvēsele apcer patieso, kas ir bezķermenisks, tā ir ideja, kas vienmēr ir identiska, Platons apšauba tā nozīmi kopība. Kā dvēsele, kas ir aktīva, zina kaut ko nekustīgu, tas ir, pasīvu, bez tā, no šī procesa, sākot kustēties?
Tas, ko Platons vēlas parādīt, ir tas, ka nepastāv ne universāla mobilitāte, ne nekustīgums. Viņš piedāvā materiālistiem dažus bezķermeniskus veidus, kā izjaukt viņu nostājas stingrību. Ja tiek pieņemts, ka tas, kas padara dvēseli taisnīgu, gudru un skaistu, ir taisnīguma, gudrības un skaistuma klātbūtne un glabāšana, un, tā kā šie priekšmeti nav miesīgi, tad tiek pieļautas dažas bezķermeniskas būtnes. Ideālistiem ir nepieciešams ieviest kustību kā attiecību iespēju saprotamās būtnes iekšienē, lai pārvarētu elātiskās izturību, kas “ideju draugi " tiem piedēvē. Šajā ziņā Platons monētu terminu dinamieši (potence), kas nozīmē spēju rīkoties vai rīkoties, un kas ļauj pārvarēt abas galējās pozīcijas, turklāt ļaujot būtnes dabai izpausties. Un,Sofists”, Šis termins izsaka attiecību aktīva vai pasīva principa raksturu, kas savā ziņā vispārina, saprot ļoti ideālās attiecības par to, ka ir zināms, kas nenozīmē reālas izmaiņas uz objekta. Un dinamieši kas nozīmē aktivitāti zināšanu (priekšmeta-dvēseles) spējā un pasivitāti zināmā objektā. Tas ir pats jūsu realitātes nosacījums, jo caur to izpaužas patiesā būtne. Un, ja šīs attiecības tiek izslēgtas no eksistences plāna (tādējādi novēlētas paaudzei) un netiek atzīts, ka dvēsele zina un ka eksistence (objekts) ir zināma, ir šāds gadījums. dilemma: vai nu tā atsakās būt kustība un līdz ar to arī dzīve, dvēsele un inteliģence, vai arī tiek atzīts, ka tās pieder kopējai būtnei, bet tā atsakās kustība. Pirmā hipotēze noliedz inteliģences realitāti un līdz ar to iespēju uzzināt. Otrais, protams, ir bezjēdzība.
Tādējādi Platons atsaka būtnes identitāti kustībai un atpūtai. Gluži pretēji, būtne ir ārēja un tajā piedalās viņi. Dvēsele (un līdz ar to kustība) nonāk pilnīgi reālajā sfērā ar tādu pašu nosaukumu kā Idejas, pretējā gadījumā visas zināšanas kļūst neiespējamas. Tomēr šī kustība neietekmē ideju patieso realitāti, jo būtisks zināšanu nosacījums ir stāvokļa, režīma un objekta pastāvīgums.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândia federālajā universitātē - UFU
Kampinasas štata universitātes filozofijas maģistrants - UNICAMP
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm