Raksta 153. – 154a. Fragments Teātets tas ir sākums kritikai, kurā Platons cenšas atspēkot gan Protagoras, gan Herakleita tipa relatīvismu. Ar Sokrāta starpniecību viņš sarunu biedram novēro, ka, ja nekas pats par sevi nepastāv, tas būtu starpnieks starp uztverēju un uztveramo objektu. Katru brīdi gan viens, gan otrs pārveidotos par kaut ko citu, bez iespējas aizturēt, kas apliecina apņēmības tukšumu.
Ar to Platons saskata vajadzību postulēt principus, kas garantē būtņu stabilitāti, nodrošinot tām apņēmību. Tāpēc Hipotēze par idejām, kas ir tuvu Parmenidiāna modelim, ir netieša un tiks aplūkota citos dialogos.
Pie Parmenīds, piemēram, tiek aprakstīta kritika par Ideju attiecību ar attiecīgajām dzīvajām būtnēm problēmu. Mēģinot atrisināt pretrunu, kas iekļūst diskursā, jo tas cenšas domāt par realitāti, Ideju teorija darbojas kā attīrīšana. Ideja ir raksturīga identitātes domas zīme, kas uzliek sevi un kas pati par sevi pastāv kā - identitāte un uz kuras var balstīties zināšanas par objektiem, kas tajā piedalās, un nodrošināt stabilitāti
logotipi. Platons novēro, ka pat būtnēs, kas visu laiku mainās (saprātīgi), ir pietiekama nekustīgums, lai varētu par to, ka viņam ir zināšanas un ka šāda nekustīgums vai stabilitāte neizriet no jutīgā, bet gan no cita veida realitātes, saprotams.Lai domātu par konkrētām identitātēm, ideālu identitāšu esamība ārpus katras attiecības iespējamība: teikt, ka pati par sevi pastāv Lielums vai Vienlīdzība, tas nenozīmē citu lieta. Tādējādi identitātes domāšana ļauj sevi novest pie tā, ka viņam identitātes principa formulējums nav obligāti vienkārša tautoloģija: pati tīrā identitāte, ko šāds princips izsaka, tieši pretēji vada teoriju reminiscence; jutīgu savstarpējo attiecību gadījumā viņš atceras Ideju kā tīru identitāti pati par sevi situācijā, kas pati par sevi ietver reālu saturu.
Grūtības, kas saistītas ar līdzdalības problēmu, sākas ar programmas 130e-131c fragmentu Parmenīds kur Sokrats parāda savu ideju izpratni. Viņam Idejās piedalās lietas, kas dod iespēju konfesijai. Bet vecais Parmenīds viņam jautā, vai tā ir visa Ideja vai tikai tās daļa, kas piedalās tajā, kurā tā piedalās, paliekot pa vienai katrā no daudzajām būtnēm. Ja tā, tad eleatic objekti, viņa tiktu nošķirta no sevis, kas Sokratam ir absurds.
Uz šādu kritiku daži pētnieki norāda, ka tā ir pārskatīšana, ko pats Platons izdara par savu teoriju, kā arī stimuls jaunai attīstībai turpmākajos dialogos. Ideju teorijas raksturojums Parmenīds, ļauj atpazīt lielo dialogu pozīcijas. Ontoloģiskais duālisms tiek izsaukts caur atšķirīgo statuss par to, ko Republika sauca par saprātīgu un saprotamu vietu, attiecībā uz pretrunu principu. Kad saprātīgā ir pretrunu vieta, kur identitāte vienlaikus var parādīt sevi kā vienu, tā vairākas, līdzīgas un atšķirīgas, tieši pretēji, saprotamā ir pretrunu vieta. Identitātes doma, kas pārvalda logotipi tas izslēdz pretrunu, un pats līdzīgais nevarētu tikt parādīts kā atšķirīgs.
Kā tad saskaņot divas atšķirīgas realitātes kārtības? Ja jutīgais vairākais piedalās Idejā, vai tā paliek viena vai arī tā dalās atsevišķās daļās? Ja viņa šķeļ, viņa vairs nav viņa pati; ja tas katrā objektā paliek viens, tas ir atsevišķi no sevis.
Aristotelis atgādina, ka termins līdzdalība (meteksi) ir pareizi platoniska un ka pitagorieši lietu atdarinājumu definēja ar atdarināšanu (mīmēze) no nosaukumiem. Šie divi termini tiek pasniegti kā divi veidi, kā saprātīgā veidā attēlot realitātes kārtību, kuru uztver tikai dvēsele. Nežēlojot kritiku par savu teoriju un cenšoties iepriekš novērst viltus risinājumus, Platons precīzi apsver divas iespējas, kas tām raksturīgi pretojas tam pašam argumentam, kas iegūts no argumenta, kas pazīstams ar nosaukumu “trešais vīrieši ". Pamatojums ir šāds: ja Ideja ir tikai jutīga daudzuma kopīgs raksturs, ko uztver gara darbība, ir jāpaskaidro, kā šī rakstura atpazīšana kopīgs, kas apvieno Ideju un lietas, kas tajā piedalās, savukārt nav atkarīgs no kādas augstākas idejas, kas vienīgā spēj visiem uzspiest šo pašu raksturu utt., līdz bezgalīgs. Arguments darbojas diezgan līdzīgi, ja a meteksi, attiecības starp saprātīgo un saprotamo tiek uzskatītas par a mīmēze: ja idejas ir paradigmas, modeļi, kas pastāv visu mūžību un ka lietas ir vienkārši to kopēti attēli, tas joprojām būs Man ir jāpaskaidro, kā Ideja un tēla lieta var būt līdzīgas viena otrai, un tāpēc jāizraisa kāda augstāka ideja, kas pakļausies tām kritika. Pats Aristotelis savā Metafizika, kritizē Platonu par to, ka viņš ir uztvēris saprotamas realitātes, kas atdalītas no dzīvām būtnēm (ideāls) un nosakot, ka visas lietas pastāv un piedaloties pēc to formas (eidesīns).
Faktiski stagirīts nošķir saprotamas realitātes, sauktas par idejām, un formas, kas, šķiet, ir patiesais līdzdalības objekts. Rakstā, kura mērķis ir kartēt terminu rašanos eidos un ideja Platona dialogos Žans Fransuā Pradou analizē nianses, kuras šāda atšķirība var izraisīt Platona tekstu interpretācijā. Pēc Pradou domām, termins “Forma” apzīmētu būtnes raksturīgās vai imanentās īpašības, kas noteica viņu īpašības un nodrošinātu zināmu pretestību kļūšanai. Tas parādās ar skaitļiem, klasēm, aspektiem utt. Savukārt jēdziens Ideja būtu saprotama un pārpasaulīga realitāte, kuru sasniedz tikai ar domu, kas formas pamato kā zināšanu iespēju, tāpēc ir būtņu cēlonis jūtīgs.
Atgriežoties pie “trešā cilvēka” argumenta, kuru Platons uzskata par patiesu, ir jāparāda attālums starp Platonu un viņa mācekli. Nav pamata nošķirt maņas no būtnes, kad tiek teikts, piemēram, ka varenība ir liela. Aristotelis teiktu to pašu vārdu būt tas attiecas uz dažādām nozīmēm, un apgalvojumus nevar uztvert tikpat atšķirīgus kā vienkāršu predikāciju un būtības definīciju tajā pašā līmenī. Bet Platons, uzticoties logotipi tāpat kā to regulē dialektiskās sarunas normas, tā nekad neļauj atvērties GSP atspulgam statuss valodas, ko var veidot predikācijas teorija, un tā atsakās vēl vairāk apsvērt jebkādu polisēmijas iespēju. Var turpināt analīzi un apgalvot, ka platoniski runājot, “trešā cilvēka” arguments nav kļūda, ņemot vērā regresija līdz bezgalībai tur, kur tas parāda, ka tas noved pie pretrunām identitātei, kas domāta no attiecībām, bet ir nepieciešams ieviest attiecības; viens no meteksi, tas tikai savā veidā parāda, kāda ir pirmā hipotēze Parmenīds parādīs, proti, stingras identitātes domas neatbilstību, kas, pateicoties vēlmei atdalīties attiecību objekts, viņš pat to uztver kā tīru neierobežotību un tāpēc galīgi kā neizsakāms. Bezgalīgas regresa absurds, kura rezultātā tiek izteikta neizsakāma un līdz ar to neeksistējoša identitāte, Platons ļoti labi uztvēra kā argumentu, kas vērsts pret identitātes domāšanu, kas atbalstīja teoriju idejas; lūdz, pretējs, attiecību atjaunošana, pat starp pašām idejām, jo caur to nāk ierobežojums un iespēja pateikt identitāti, kas noteikta ir patiešām identitāte kā tāda.
Dalība šķiet neaizstājama, lai glābtu mūsu domāšanu no būtnes. Bez tā Ideju teorijai jāsaskaras ar pēdējo īpaši briesmīgo argumentu. Kad faktiski ir atzīts divu atsevišķu pasūtījumu esamība, patiesībā katras kārtas lietām var būt tikai vara (dinamieši) starp vienas un tās pašas kārtības lietām un nekādā gadījumā pār citām kārtībām. Turklāt, tā kā abi rīkojumi ir atšķirīgi, ne tikai vienas lietas nevar ietekmēt otra lietas, bet, piederot vienai kārtībai, nevar zināt otras realitātes kārtība; cilvēks nevar zināt dievišķās lietas un Dievs nevar zināt cilvēku.
Pirmā hipotēze Parmenīds tas faktiski sevi parāda kā absurda demonstrāciju par neiespējamību filozofijai aprobežoties ar stingru domu par identitāti, vai nu tas ir, uz domu, kas ticētu izvairīties no pretrunām, bēgot pie identitātēm, kas sevi liktu un būtu viņu zināmas tāpat.
Identitātes princips šeit faktiski tiek piemērots līdz absurdam līdz robežai, ko tam Antisthēns bija noteicis: lietas neiespējamība pateikt kaut ko citu, nevis sevi, tas ir, aristoteliski runājot, predikācijas neiespējamība. Antisthenes pamatojums bija stingri balstīts uz identitātes principu. Viņam vienīgais leģitīmā piedāvājuma veids atbilda shēmai: Sokrats ir Sokrāts. Piemēram, teikt, ka Sokrats ir vīrietis, tas nozīmē teikt kaut ko citu, nevis viņš pats. Tas, ko Platons izvirza pirmajā hipotēzē, tiks analizēts saskaņā ar to pašu domu par identitāti, kas nonākusi līdz tās robežām. Vienīgais iespējamais priekšlikums ir: viens ir viens. Visas citas attiecināšanas formas tiek uztvertas kā pretrunīgas. viens tiks teikts neierobežots, jo pastāv pati nenoteiktības forma. Tāpēc no tautoloģijas runā tikai par vienu negatīvi.
Raksturīgs fragments identitātes domāšanas kritikai, kurai atbilst pirmā hipotēze, ir tā, kurā tā precīzi attiecas uz identitāti pati par sevi. Diès tur redz sava veida verbālo burvju triku, ar kuru Parmenīds, pieņemot, ka identitāte nav vienotība, aizstātu ierosinājums, kas seko dabiski (proti, identiskumam nav jābūt vienam), ko izsaka otra sofija (proti, identiskumam nav jābūt viens). Bet patiesībā Platons paļaujas vienkārši uz to, ka viens un tas pats atšķiras, tas ir, tas pats, kas nav viens: tie ir divi atšķirīgi principi. Tāpēc, kad tiek teikts, ka viens ir vienāds, tas kļūst par kaut ko citu, tā paša un tā paša pāri, un tāpēc ir kas cits, nekā viņš pats. Šeit identitātes princips tiek novirzīts līdz absurdam: neko citu nevar teikt, kā tikai viņu pašu. Tādējādi ievietotā neiespējamība nav ierobežota tikai ar tās būtību pati par sevi, bet gan ar diskursu. Raksturīgi, ka Platons nesaka, ka, kļūstot identiskam ar sevi, viņš kļūtu par diviem; viņš vienkārši saka, ka vairs nebūtu viens ar sevi. Tas ir pats citādības sadalījums, un patiesā problēma pārsniedz problēmas būtību: tā ir problēma diskurss, kas, ieliekot identitāti, kaut ko saka par citu, jo tajā tiek izmantots vārds savādāk. Identitāte, par kuru runā, caur diskursu, šķiet, nav viņa pati, pateicoties pretrunai, ko Platons ilustrē ar viena un vairāku opozīciju un kas balstās uz iespēju izdot vairākus vārdus, kas attiecas uz to pašu identitāte. Neidentitāte ar sevi, ko Platons šeit apstiprina no viena, varēja secināt neatkarīgi no tā, kāda cita identitāte, izņemot vienu.
Tādējādi šī pirmā hipotēze noved pie totālas aporijas: viena nav un nav; tam nav ne vārda, ne definīcijas, ne sensācijas, ne viedokļa, ne zinātnes. Tāpēc atkal tiek apšaubīts tieši tas domu veids, ar kuru to mēģināja uztvert. Parmenīds to nesaka logotipi no tā izriet, ka viens nav; viņš saka, gluži pretēji, ka vienam nav iespējams šādi pastāvēt - iejaukšanās realitātes principā, kas dominē identitātes princips un turklāt ir ievērojama ķecerība Parmenida mutē attiecībā pret parmenidisms. Tāpēc ir jāmaina logotipi, kas tiks veikts tikai Sofists.
Autors João Francisco P. Kabrāle
Brazīlijas skolas līdzstrādnieks
Filozofijas grādu ieguvis Uberlândijas federālajā universitātē - UFU
Kampinasas Valsts universitātes maģistrants filozofijā - UNICAMP
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/participacao-imitacao-formas-ideias-platao.htm
