Pasaules filozofijas diena ir īstais laiks, lai kopā ar Merlau-Pontiju saprastu, ka “patiesā filozofija ir no jauna iemācīties redzēt pasauli”.
Vispasaules filozofijas dienu uzsāka Apvienoto Nāciju Izglītības, zinātnes un kultūras organizācija (UNESCO). Katru gadu to svin novembra trešajā ceturtdienā. 2007. gadā notikumi, kas atsaucas uz datumu, notiek 15. novembrī, dienā, kurā cita starpā tiks apspriesta filozofija.
Es gribu saprast, ka šis datums pastiprina domu, ka filozofija nav mirusi. Ja viņa ir mirstīga, viņa nomirs dienā, kad pēdējais cilvēks tiek padzīts no Zemes. Tāpēc, ka? Jo filozofijas būtība ir cilvēka spēja izmantot savu kognitīvo sarežģītību, lai pārstāvētu pasauli un konkrēto dzīvi tajā.
Nekādā veidā nevar liegt vīriešiem un sievietēm domāt par dzīvi, pārstāvēt pastāvošo, analizēt domas, kas jau ir izpaudušās vēsturiski, vai kritizē priekšstatus, kuru rezultātā visvairāk rodas vīzijas dažādas nokrāsas. Domāšanas aizliegšana nozīmē cilvēka aizliegšanu.
Ja tas tā nebūtu, filozofiem nebūtu jāuztraucas parādīt, ka filozofija var būt papildu instruments. palīdzot cilvēkiem veikt šo domāšanas uzdevumu, pārstāvot, vērtējot, izlemjot un rīkojoties ar kritiku, kāds viņi ir raksturīgs. Šajā ziņā filozofijai šodien ir daudz jādara.
Filozofiskās attieksmes lietderība un nozīme var būt dažādu pasaules dogmu un dialoga necaurlaidīgo dogmatismu novērtēšanā, kā arī cilvēku ideoloģiskas operācijas, kas manipulē ar reālajiem fanātismiem, kas aklas un graujošas darbības ap planētu, kas apdraud visas izpausmes. dzīves. Šīs tēmas nodrošina spēcīgu filozofijas rīcības programmu, kuru var apkopot tikai vienā: liekot cilvēkiem redzēt.
Kāpēc redzēt? Jo filozofija ir attieksme. Viņa nav tikai runa. Tā nav tikai pārdomas. Nav tīra dīkdienība. Kā Seneka teica savās vēstulēs Lusijijam: “Filozofija māca rīkoties, nevis runāt. Bet, saprotot, ka runāšana ir cilvēka darbības veids, veids, kā pateikt to, ko redzat, es uzskatu, ka tas, ko Josteins Gārders, norvēģu filozofs, rakstot UNESCO par godu šīs pasaules filozofijas dienas pieminēšanai, ir ievērības cienīgs.
Pēc Gaardera domām, domājot par Apvienoto Nāciju Organizācijas (ANO) Vispārējo cilvēktiesību deklarāciju, iespējams, ir pienācis laiks domāt par Vispārējā cilvēku pienākumu deklarācija, kā Kants būtu ieteicis, domājot par universālu prasību izveidot planētu savienību starp tautas.
Es atzīmēju šo ideju, kuru Gaarders meklē Kantā, jo es neesmu pārliecināts, vai imperatīvi ir pietiekami, lai cilvēku darbība pasaulē būtu labāk orientēta. Tomēr esmu pārliecināts, ka starptautiskās organizācijas un globalizētie filozofi izmanto Kantu un universālo imperatīvu, ja vēlas atkārtot iecietības ideju. Tas ir tur, katrā UNESCO tekstā.
Jā, globalizētā pasaulē steidzami jāzina, kā dzīvot ar atšķirībām, un steidzamība praktizēt cieņu un uzdzīvi civilizētas ir universālas cilvēciskas vērtības, kas varētu pamatot šo pienākumu deklarēšanu, jo tās ir svarīgas vērtības un neviens noliedz. Atkārtota problēma, ne tikai šajos gadījumos, ir tā, ka viņi vienmēr vēlas, lai mēs būtu iecietīgi pret neciešamām lietām. Tagad to ir grūti pieņemt. Noteiktas iecietības, kas vēlas mūs likt praktizēt, nav pieļaujamas.
Piemēram, dati no Apvienoto Nāciju Attīstības programmas (UNDP) par nabadzības problēmām pasaulē dod cilvēces iracionalitāte attiecībā uz (ne) sociālo taisnīgumu un parāda šķēršļus planētu tautu savienībai kā Kantieši.
Šie dati runā paši par sevi. Krietni vairāk nekā miljards cilvēku pasaulē izdzīvo ar mazāk nekā dolāru dienā. Diviem miljardiem septiņsimt miljoniem vīriešu un sieviešu ir mazāk nekā divi dolāri, lai uzturētu sevi vienas nakts laikā.
Pēc šīs ciešanas seši miljoni bērnu mirst no viegli izārstējamām slimībām, piemēram, caurejas, malārijas un pneimonijas. Ir daži pasaules reģioni, kur mazāk nekā puse bērnu mācās pamatskolā. Mazāk nekā divdesmit procenti no viņiem iekļūst vidusskolā. 114 miljoni bērnu vispār nesaņem nekādu izglītību. No tiem 584 miljoni ir iesaistīti analfabētismā.
Es jautāju: vai ir iespējams būt iecietīgam pret tiem un struktūrām, kas baro šo izdzīvošanas un nāves mašīnu? Vai, pamatojoties uz šāda veida struktūru, ar pienākumu deklarāciju ir paredzēts noteikt tautu savienību?
Tagad ANO Attīstības programmas teksts man apliecina, ka katru dienu izsalkuši aizmiguši 800 miljoni cilvēku, no kuriem 300 miljoni ir bērni... vai man vajadzētu paciest šo dzīves mēģinājumu? Tā ir nevienlīdzība, nevis atšķirība. Atšķirību lika ievērot un dzīvot. Nevienlīdzību un netaisnību mēs nevaram pieļaut.
Nav iespējams būt pašapmierinātam, kad šis ziņojums man saka, ka ik pēc trim minūtēm un sešām sekundēm cilvēks nomirst badā visā Zemē. Vai ir iespējams būt iecietīgam pret šo holokaustu?
Šis drausmīgais lietu stāvoklis ved uz politiku, jomu, kurā es esmu liecinieks mūsu inteliģences apvainojumam, bezkaunībai un nenovērtēšanai: kad politiķi nostājas augstāk par likumiem un ētiku, gandrīz vienmēr, lai iemūžinātu struktūras, kas rada dzīvi mazajiem un nāvi daudziem... vai ar šo politiku man vajadzētu būt iecietīgam?
Kad "būt" nav spēks, kad "zināt" nav spēks, bet kad "ir", tas ir pat efektīvs spēks norijot un veidojot politisko praksi, arī ņemot to vērā, man jāpieņem klusa nostāja tam, kurš paciest?
Vai man vajadzētu būt iecietīgam pret šo netaisno ekonomisko modeli un šo nolaisto politisko režīmu, kas kultūru izlīdzina ar visgroteskākajām lietām, kādas šajā nozarē var pastāvēt? Vai man ir jāpieņem šī masu kultūra, kas veidota pēc daudzuma, arī tas, kas skaitās kvalitatīvs un labs?
Ja Pasaules filozofijas diena tika iedibināta, lai cilvēka sirdsapziņa padziļinātu savu kritiskumu attiecībā pret sevi, lai spriedumi, kas ir piedalījušies mūsu laikos, un darbības, ko cilvēki veikuši pasaulē, tāpēc man jājautā: kas ir cieņa cilvēks? Vai pašreizējā ekonomika, politika un kultūra kalpo šai cieņai vai kā?
Turpinot, es jautāju: kas ir vērts, lai jums būtu tiesību akts? Ja tiesību deklarācija mums nav pievienojusi humānismu, vai pienākumu deklarēšana atrisinās mūsu trakumus? Vai ar pienākumu palīdzību būs iespējams panākt, lai visas pasaules tautas apvienotos ap cilvēciskām vērtībām, kas viņiem rada mieru un harmoniju? Man tur ir šaubas.
Kamēr ekonomika tiek izmantota nevienlīdzības radīšanai, kamēr vara tiek izmantota privilēģiju nostiprināšanai un necienot vērtības un, kamēr kultūra tiek izmantota blāvai un aklai, es domāju, ka filozofijas uzdevums kļūst milzīgs.
Situācijā, kurā mēs sevi redzam, visfilozofiskāk ir panākt, lai gudrību mīlošie cilvēki liktu pievērst zīdaiņa acis īsts, kas mūs ieskauj un kliedz, skaļi un skaidri, tāpat kā dāņa Hansa Kristiana Andersena bērnu raksturs: “karalis ir kails ". Tas ir Herakles filozofijas uzdevums.
Un cerams, ka karalis neaizbēg, nemēģina zēnu nogalināt vai saka, ka zēns ir traks. Cerams, ka karaļa akolīti rīkojas tāpat: pieņem atklājošo saucienu. Es ļoti vēlos, lai karalis varētu uzņemties pats savu kailumu un pēc iespējas ātrāk saģērbties. Dzīve nevar mokīties zem mūsu acīm, kuras nevēlas redzēt. Neredzot, kā spert soli, kā rīkoties?
Jā, karalim ir jāredz. Pat izvēlēties drēbes, kuras viņš valkās pēc tam, kad būs atklājis sevi kažokā. No savas puses man ir ieteikums par apģērbu: cilvēce. Tas būtu apģērbs, kas viņam labi piestāvētu, galvenokārt tāpēc, lai viņš šajā pasaules filozofijas dienā saprastu, kam domātas filozofijas zināšanas.
PerVilsons Korēja
Kolonistu Brazīlijas skola
Filozofija - Brazīlijas skola
Avots: Brazīlijas skola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm
