Pastangos nustatyti žmogaus idėjų mokslo, tai yra suprantamų mokslų, struktūrą grynas, kuriame intuicija ir diskursas susijungia į vientisą vienybę, yra pagrindinis sofistinio dialogo tikslas. Platonas. Tačiau šio absoliutaus mokslo konstitucijos problema, kuri Platonui sutampa su filosofija ar dialektika, reikalauja parengti elementus, kurie, Išskirdami reliatyvizmą iš nuomonės, kaip „Teeteto“, ir patvirtindami idėjas, kaip ir „Parmenides“, jie gali nustatyti mokslo sampratą.
Bandydamas apibrėžti sofistą ir atskirti jį nuo filosofo bei politiko, Platonas duoda mums patarimų, kokia bus dialogo tema. Atskirdamas tai, kas yra, tai yra esmę, nuo to, kas atrodo, jis aptaria ontologinį objekto statusą, kuris grįžta į Parmenidą, ir iš karto pabrėžia pertvarkymo poreikį. Pažiūrėk, kodėl.
Sofistai, kaip prieštaraujantys asmenys, moko darbo užmokesčio savo meno. Temos, kuriomis jie ketina suformuoti gerus prieštaravimus, yra žemės ir dangaus reiškiniai, taip pat įstatymai ir politika. Nesvarbu, ar viešuose, ar privačiuose susitikimuose, jie pasirodo sumanūs prieštarauti, pranešti kitiems, ką žino apie tapimą ir buvimą. Taip jie jaunystėje įskiepija, kad protingiausi yra tik jie patys, todėl jų savanoriškai ieškoma ir mokama mokyti savo meno.
Tačiau neįmanoma, kad žmogus būtų visažinis, taigi sofisto teiginys, kad jis turi visuotines žinias, yra ne kas kita, kaip išvaizda, melaginga tikrovė. Kita vertus, kaip nekompetentingas tam tikroje technikoje gali prieštarauti kompetentingai? Sofistas yra pasirengęs ginčytis dėl visų dalykų, prieštaraudamas net ekspertui ir tai išdėstydamas galimybė žinoti viską, kas prieinama kiekvienam, kuris nori išmokti ir gali sau tai leisti, klaidinga mokslo išvaizda Universalus. Negalima tikėti, kad kas galėtų ne tik paaiškinti ir prieštarauti, bet ir gaminti bei vykdyti visus daiktus, netrukus juos taip pigiai parduotų ir mokytų per tokį trumpą laiką. Tai ketinantys daryti tik realybės mėgdžiojimus ir homonimus, pavyzdžiui, tapybą ir kalbą. Būtent pastarajam sofistas sugeba suteikti ypatingą „blizgesį“, kuris iliustruoja jo išmintį ir išprovokuoja jo reputaciją palaikantį iliuzinį efektą.
Tokiu būdu Platonas, kuris dialogo metu atskleidžia savo mintį per „Elea's Stranger“, artėja prie nereikšmingo, bet esminio skirtumo: rodyti ir pasirodyti iš tikrųjų nebūdamas; ką nors pasakęs, tačiau iš tikrųjų to nepasakęs. Tai reikštų melo ir klaidos egzistavimą. Tačiau kaip rasti realybėje, pasakyti ar pagalvoti, kad tai, kas netikra, yra tikra, jau neištariant, kad tai neprieštarautų? Tai prieglobstis sofistui, kuris naudojasi Parmenido santykiu tarp „būties, mąstymo ir sakymo“, kad apsigintų nuo kaltinimo „iliuzijos dirbtiniu“. Jis neigia galimybę pasakyti ar galvoti apie melą ir remiasi Eleatikos eilėraščiu:
“Niekada nepriversite nebūtybių būti; Verčiau atitraukite savo mintis nuo šio tyrimo kelio”.
Dėl to Lima Vaz pastebi: „Jei kiekvienas teiginys yra teisingas, nė vienas nėra teisingas. Loginis priskyrimas neturi realaus stabilaus pagrindo, o idėjų mokslas ištirpsta visuotiniame reliatyvizme “.
Galiausiai iškyla problema logiškai priskirti du tikrus objektus, kad jie galėtų išreikšti savo ontologinė tikrovė, tai yra jos tiesa ir tam reikia performuluoti vienareikšmišką būties viziją parmenidinis. Bet, kaip pažymėjo Lima Vaz, šis performulavimas, kuris vyks „paricido“ epizode, nėra Parmenido paneigimas. Priešingai, jis siekia išsaugoti esminę eleatinės padėties tiesą, kuri reiškia intelekto ir suprantamumo viršenybę prieš supainiotą protingo daugybę. Šioje problemoje dialektikos, kaip mokslo, problema yra savaiminė, nes reikia žinoti, kokie aukščiausi ir visuotiniai idealūs santykiai jie turi dalyvauti kiekviename dialektiniame sprendime, kad tuo pačiu išsaugotų tapatybę su savimi ir abipusį žmonių bendravimą. idėjos. Tai būtų mokslas apie tiesą.
Platonas iš Parmenido priima bekompromisį grynai suprantamo, nekintamo objekto tvirtinimą, viršijantį nuomonės svyravimus. Tačiau šis intelektualizmas yra radikalus monizmas, kuris idėjas laiko grynai statiškomis ir nenustato jokių santykių. Nepasidavęs intelektualizmui, Platonas bandys išspręsti problemą saugodamas intelekto objekto vienybę ir daugialypiškumą.
Graikams Logotipai arba kalba yra išraiška būti ar daikto, taigi negalėdamas būtybei priskirti absoliučios nebūties, tai yra, diskurse neįmanoma išreikšti nebūties. Taigi sofistas galėtų atsakyti į iliuzionisto ar įvaizdžio gamintojo kaltinimą suabejodamas, ką reiškia „įvaizdis“. Vaizdas yra tikro objekto kopija, todėl su juo netapatinamas. Ar ji tada būtų nebūtis. Tačiau joje yra tam tikra būtybė, būtybė pagal panašumą, neleidžianti jai būti absoliučia nebūtimi. Taigi tarp būties ir nebūties yra keistas susipynimas, kuris verčia pripažinti, kad nebūtis kažkaip yra, o būtis tam tikru atžvilgiu nėra. Šioje sąjungoje slypi klaidos galimybė ir tai leidžia sofistui priskirti simuliakro sritį ir apibūdinti jo meną kaip iliuzionistinį meną, kuris nutolsta iš tikro ir kuris savo mokiniuose formuoja tik melagingą nuomonę, nes jis, sofistas, pripažįsta, kad nebūtis yra neišsakoma, neapsakoma, neišpasakoma, tai yra, kad nebūties yra é. Čia Platonas jaučia poreikį palikti loginę-žodinę plotmę ir kviesti Teismo Parmenido esybę.
Būtis vienas apibrėžimas, kai būtis suprantama kaip absoliuti visuma ir kai vienybė pašalina daugybę, reikalauja tolesnio tyrimo. Pvz., Ar dvigubas būties ir vieno su galimybe žymėjimas yra galimas, jei jis pateikiamas kaip absoliutus? Kaip mes taip pat galime suteikti jai bet kokį pavadinimą, vėl neįvedę vardo / daikto dvilypumo į absoliučią vienybę, absoliučią vienybę paversdami grynai žodine vienybe? Tačiau jei būtis-viena save pateikia kaip visumą, susidedančią iš dalių, jai priskiriama vienybė nėra absoliuti vienybė. Nesvarbu, ar būtis yra visuma, nesudaryta iš dalių, ar visuma egzistuoja ir būtį kaip vieną veikia būties ir dvilypumas visumos ar visumos nėra ir būtybė neturi vienybės, kuri priklausytų visumai ir būtų tada begalinė pliuralizmas. Tai būtų Platono sumažinimas iki absurdo, kuris yra vienas iš Parmenido, kuris neigia pliuralizmą ir parodo, kad toks neigimas reiškia būties vienybės sunaikinimą.
Norėdamas geriau pagrįsti savo argumentą, Platonas eina dar toliau. Jis kritikuos filosofinę tradiciją, sujungdamas įvairias tendencijas į du didelius polius: materialistų, taip pat laikomų fiziologais, pliuralistais ar automobilistais; ir idealistai, kuriuos savo ruožtu galima supainioti su monistais ar imobilistais. Platonas priekaištauja senoliams, kad jie nepaisė esmės, būties klausimo (kas tai?), Apsiribodamas tik objekto savybėmis.
Pirmiesiems jis kritikuoja tai, kad jie pripažįsta, jog egzistuoja tik tai, kas gali paveikti jautrumą ir pasiūlyti pasipriešinimą, tai yra kūnai, įterpti į tapsmą. Prieš juos Platonas iškelia šias hipotezes: arba būtis yra trečiasis elementas, arba ji tapatina save su vienu iš elementų arba su visais. Bet kokiu atveju egzistuoja vidinis prieštaravimas tarp būties kaip tokios jos vienybėje ir elementų grupės su kurios yra identifikuojamos, taigi iš anksto būtų nustatyta buvimo savaime, gryna sąvoka suprantamumas.
Į sekundes, kurios atskiria tapimą nuo būties ir tiki, kad kūnas kontaktuoja su tapsmu, kol siela apmąsto tiesą, kuri yra bekūnė, tai idėja, kuri išlieka visada identiška, Platonas abejoja šios prasme bendrystė. Kaip aktyvi siela iš šio proceso pradeda judėti nejudantį, tai yra pasyvų, be jo, judesį?
Platonas nori parodyti, kad nėra nei visuotinio judrumo, nei nejudrumo. Jis siūlo materialistams, kad egzistuoja tam tikri bekūniški būdai, kaip nutraukti jų pozicijos tvirtumą. Jei pripažįstama, kad siela teisinga, išmintinga ir graži yra teisingumo, išminties ir grožio buvimas ir turėjimas, ir kadangi šie daiktai nėra kūniški, tada yra priimamos kai kurios bekūnės būtybės. Idealistams būtina pristatyti judėjimą kaip santykio galimybę suprantamoje būtyje, siekiant įveikti eletinio elemento, kuris „idėjų draugai " priskiriama jiems. Šia prasme Platonas moneta terminas dinamiškumas (potencija), kuris reiškia sugebėjimą veikti arba būti veikiamas ir kuris leidžia įveikti dvi kraštutines pozicijas, be to, leidžia būties prigimčiai atsiskleisti. Ir „Sofistas“, Šis terminas išreiškia principo pobūdį, aktyvų ar pasyvų santykiams, kurie tam tikru būdu apibendrintas, supranta labai idealius buvimo santykius, kurie nereiškia jokių realių pokyčių ant objekto. Ir dinamiškumas o tai reiškia veiklą pažinimo (subjekto-sielos) fakultete ir pasyvumą žinomame objekte. Tai pati jūsų tikrovės sąlyga, nes per ją pasireiškia tikroji būtybė. Ir jei šis santykis neįtrauktas į egzistavimo plotmę (taip palikta kartai) ir nepripažįstama, kad siela žino ir kad egzistavimas (objektas) yra žinomas, yra taip. dilema: arba atsisako būti visumoje judesiu, taigi ir gyvenimu, siela ir intelektu, arba pripažįstama, kad jie priklauso visai būtybei, tačiau atsisako judėjimas. Pirmoji hipotezė paneigia intelekto tikrovę, taigi ir galimybę žinoti. Antra, žinoma, nesąmonė.
Taigi Platonas atsisako būties tapatumo judėti ir ilsėtis. Priešingai, būtybė yra išorinė ir joje dalyvauja. Siela (o kartu ir judėjimas) patenka į visiškai realią sritį tokiu pačiu pavadinimu kaip ir Idėjos, kitaip visos žinios tampa neįmanomos. Tačiau šis judėjimas neturi įtakos vidinei idėjų tikrovei, nes esminė žinių sąlyga yra būsenos, būdo ir objekto pastovumas.
Autorius João Francisco P. Cabral
Brazilijos mokyklų bendradarbis
Filosofijos studijas baigė Uberlândia federaliniame universitete - UFU
Kampino valstybinio universiteto filosofijos magistrantas - UNICAMP
Šaltinis: Brazilijos mokykla - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm