Pirmajame amžiuje, po Kristaus mirties, mes stebėjome naujos religijos, kuri išplis į keturis pasaulio kampelius, įtvirtinimą. Nepaisant tokio pajėgumo, mes gerai žinome, kad krikščionybė nebuvo labai nusistovėjęs tikėjimas nuo tada, kai mokiniai buvo atsakingi už naujosios religijos plitimą. Detalės, įstatymai ir įstatai virto didžiuliu diskusijų lauku, kuris, tiesą sakant, vis dar vyksta įkarštyje.
Pirmajame amžiuje krikščioniškų interpretacijų ir praktikų apibrėžimas buvo atsisakytas. Pagrindinis šio pradinio momento rūpestis buvo sukurti krikščionybės skelbimą naujose teritorijose ir išplėsti esamas kongregacijas. Tik antrajame amžiuje pastebime diskusijų apie Velykų minėjimo datą plėtrą. Jau trečiajame amžiuje krikščionybės plėtra tarp lotynų tautų labai pažengė į priekį, atvėrusi duris didesniems skirtumams.
Judėdami į priekį laikui bėgant, pastebime, kad Romos (Vakarų) ir Konstantinopolio (Rytų) valdomos bažnyčios buvo nutolusios nuo teologinio ir politinio pobūdžio klausimų. Įvairiais laikais rytų ir vakarų miestuose vykę susirinkimai reiškė skirtingas tikėjimo sampratas. Logiškai mąstant, šių ginčų vystymasis lėmė ne tik vienos Bažnyčios susilpnėjimą, bet ir įtvirtino įtemptą ginčą dėl valdžios.
Iš esmės Konstantinopolio bažnyčios įtakos galia buvo labiau matoma, atsižvelgiant į visos jos teritorijos ekonominį ir politinį klestėjimą. Iki tol Vakarų dvasininkai negalėjo įvesti taisyklių, kurios galėtų atremti teorinę ir politinę Rytų krikščionių paramą. Tačiau pasiekę šeštąjį amžių matome, kad Frankų karalystės plėtra ir plėtra suteikė Romos vadovams būtinų priemonių pasiekti didesnę nepriklausomybę.
Didesnės autonomijos kontekste krikščionys pradėjo skirtis tikėjimo ir liturgijos klausimais, kurie buvo gana reikšmingi. Rytiečiai tikėjo, kad Šventoji Dvasia, aktyvi jėga, išreiškianti dvasinę galią, kyla tik iš Tėvo. Tai reiškia, kad Kristus būtų prastesnėje padėtyje, kai neturėtų tokios dovanos kaip jo Kūrėjas. Priešingai, Vakarų krikščionys tikėjo, kad Šventoji Dvasia yra jėga, kylanti ir iš Tėvo, ir iš Sūnaus, nulemdama jų lygybės sąlygą.
Be to, galime pastebėti, kad Rytų religinė struktūra pasižymėjo ribų tarp imperatoriaus valdytojo ir Bažnyčios vadovų valdžios nebuvimu. Laikomas vienu iš Dievo išrinktųjų, imperatorius turėjo pakankamai galios ir įtakos aptarti savo dvasininkų paskyrimą. Kita vertus, krikščioniškoji patirtis Vakaruose įsitvirtino priešingai kad valdžia religiniais reikalais būtų skirta veiksmams, kurių imasi kardinolas Granatas.
Šis skirtumas buvo didžiausias, kai Romos kardinolas Humbertas (1015 m.) įsakė ekskomunikuoti Konstantinopolio patriarchą Michaelą Cellularijų (1000–1054). Tuo metu tarp krikščionių buvo atvira vidinio valdžios konflikto galimybė. Tačiau 1054 m. valdžios krizė lėmė Rytų schizmos įgyvendinimą, dėl kurios susikūrė stačiatikių bažnyčia (Rytai) ir Romos katalikų bažnyčia (Vakarai).
Praktiškai matome, kad ortodoksai vis dar laikosi daugelio Vakarų Bažnyčioje egzistuojančių sakramentų. Tačiau rytiečiai neleidžia statyti raižytų šventųjų atvaizdų. Be to, jie netiki, kad popiežius yra neklystantis krikščioniškosios tiesos ar skaistyklos egzistavimo pašnekovas. Tokiu būdu mes stebime kitos religinės perspektyvos įtvirtinimą krikščionybėje.
Raineris Sousa
Baigė istorijos studijas
Šaltinis: Brazilijos mokykla - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
