Ilgą laiką Magdalena buvo veikėjas, kuris krikščioniškoje mintyje žadina pačius įvairiausius tikėjimo klausimus. Viduramžiais ji galėjo pavaizduoti moterį kaip būtybę, kupiną nuodėmių ir kuri turėtų pasikliauti tikėjimu, bandydama atsispirti savo prigimtinės būklės instinktams. Pastaruoju metu populiarėjant apokrifiniams (oficialiai nepripažįstamiems) tekstams ji patenka į Kristaus palydovės, būtinos krikščionybės sklaidai, perspektyvą.
Skirtingai nuo daugelio kitų Biblijoje minimų Marijų, Magdalenos vardas nėra susietas su vyru ar tėvu. Tačiau jos pavardė taip pat gali reikšti klestintį komercinį Migdal miestą, kuriame ji tariamai gimė. Net ir šiandien šio miesto griuvėsiuose galima rasti senovinį ženklą, apibūdinantį šią mįslingą moterį kaip Kristaus tarną.
Tuo pačiu metu terminas „Magdalena“ aramėjų kalba reiškia „bokštas“. Simboline prasme bokštas yra privilegijuota vieta, iš kurios galima pažvelgti į dalykus plačiau. Atsitiktinai ji yra tas Biblijos pasakojimo veikėjas, kuris iš pradžių suvokia, kad Kristaus kapas trečią dieną buvo tuščias. Tam tikru mastu šis pirmasis suvokimas išryškina visą diskusiją, kuria siekiama apibrėžti jos vaidmenį krikščionybės istorijoje.
Oficialioje Biblijos knygų kolekcijoje ji atskleidžia trapumo ir atgailos idealą, susietą su paleistuvės, kuri atgailauja dėl savo praėjusio gyvenimo, kad sektų Jėzumi, įvaizdžiu. Pirmą kartą susitikdama su Mesiju, ji atsikrato septynių demonų, užėmusių jos kūną. Stebėdami skaičiaus septyni pasikartojimą, matome, kad jo išganymas apėmė darbo pabaigą (pavyzdžiui, pasaulio sukūrimo laiką) ir išlaisvinimą iš visų nuodėmių (septynios mirtinos nuodėmės).
Labiau nei atgailaujantis žmogus, ji prisistato kaip moteris, visiškai atpirkta ir laisva nuo bet kokios nuodėmės. Tačiau jei egzistavo galimybė, kad šis aiškinimas buvo įtvirtintas, jis išnyko, nes popiežius Grigalius Didysis (540–604) ir inkvizicijos tekstai turėjo ją pastatyti į svyruojančią moters padėtį, kuri vaikščiojo tarp niūrių išganymo ir išganymo ribų. nuodėmė.
Po Kristaus žengimo į dangų Marijos Magdalietės paveikslas išnyksta kaip moters, kuri nebebūtų naudinga. Tačiau vienoje laiško romiečiams ištraukoje apaštalas Paulius nurodo, kad tarp kelių krikščionybės skelbėjų Marija būtų „daug dėl tavęs padariusi“. Net nenurodant, kad Marija būtų ši, verta prisiminti, kad Madalena turėtų puikių galimybių veikti kaip pamokslininkė kaip moteris, laisva nuo vedybų ir gimusi judriame mieste komercinis.
Dėl šių ženklų tariamas apokrifinių tekstų, ypač Pilypo evangelijos, tikrumas įgauna uždegančią proporciją. Laisvos ir nepriklausomos moters dimensiją sustiprina artimiausios Kristaus sekėjos figūra, kuri turėtų jai kūniškų ir dvasinių matmenų meilę. Nepaisant to, kad ji yra prieštaringa ir suaktyvino keletą patrauklių interpretacijų, istorinių įrodymų nepakanka, kad ji būtų pripažinta „Kristaus žmona“.
Pažymėtina, kad apokrifiniai tekstai, rodantys intymų Kristaus ir Magdalietės kontaktą, taip pat gali būti simbolinės konstrukcijos. Kūno apraiškos dažniausiai naudojamos kaip alegorijos, išreiškiančios aukštesnės dvasinės patirties užbaigimą. Pats biblinis aprašymas, kuriame rašoma, kad Jėzus prakaitavo krauju, gali, pavyzdžiui, atspindėti Mesijo susijaudinimą atpažįstant savo likimo artumą pasaulyje.
Dėl nuosprendžio netikrumo matome, kad Magdalietės fragmentiškumas kituose atvaizduose atskleidžia gyvybingumą, kurį religinė patirtis gali turėti mūsų kasdieniame gyvenime. Viena vertus, pozityvesnės Marijos Magdalietės konstravimas sustiprina krikščionišką vertybę, kuri jau seniai pabrėžė, kad „paskutiniai bus pirmi“. Kita vertus, tas pats įvaizdis gali patenkinti ir dabarties problemas, kai moterys įgauna kitą vietą visuomenėje, o dvasininkas autoritetas nebėra tas pats.
Raineris Sousa
Baigė istorijos studijas
Brazilijos mokyklos komanda
didžiosios moterys - Istorija - Brazilijos mokykla
Šaltinis: Brazilijos mokykla - https://brasilescola.uol.com.br/historia/os-significados-maria-madalena.htm