남자 이름하이데거 세기의 주요 철학자 중 한 명으로 돋보였습니다. 에드먼드 후설의 현상학을 재 해석 한 XX는 해석 학적 차원을 나타냅니다.
귀하의 제안은 실존주의 작성자: Jean-Paul Sartre 그리고 개발해석학 Hans-Georg Gadamer. 그들은이 위대한 독일 사상가와 함께 강의와 공부를했을뿐만 아니라 가장 철학적으로 표현 된 학생 인 Karl Löwith, Hannah Arendt, Herbert 마르쿠스.
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마틴 하이데거 전기
Martin Heidegger는 1889 년 Messkirch에서 태어났습니다., 독일 남서부에있는 도시. 로마 가톨릭 가정에서 태어난 그의 아버지 프리드리히 하이데거는 도시의 한 교회에서 섹스톤이었습니다. 그녀의 어머니 인 Johanna Kempf Heidegger와 그녀의 형제 인 Fritz와 Mariele과 함께 가족은 조용한 시골 마을의 단순한 생활.
기초 연구를 마친 14 세에 하이데거는 예수회 학교, 신권 후보자로. 이 기간 동안 그는 그리스어와 라틴어를 배우고 처음으로 프란츠 브렌타노, "존재"의 다양한 감각에 대해 아리스토텔레스.
![Martin Heidegger는 실존주의와 해석학에 영향을 미쳤습니다. [1]](/f/508ee71b9f37b9771dbfb55295370d8c.jpg)
그는 20 세에 프라이 부르크의 신학교 (Sapientia로 알려짐)와 Albert Ludwig 대학 (현재 프라이 부르크 대학으로 만 알려짐)에서 고등 교육을 시작했습니다. 그의 연구에서 그는 철학사에서 다음과 같은 위대한 이름에 접근했습니다. 소렌Kierkegaard 과 빌헬름 딜티그는 그의 생각에 확실히 영향을 미쳤으며, 그의 교사들과 당시의 일부 신학자들의 많은 책을 읽었습니다.
1911 년은 젊은 MartinHeidegger에게 많은 변화를 가져 왔습니다. 였다병든 거의 일년 내내 휴식을 찾아 고향으로 돌아 가야합니다. 프라이 부르크로 돌아 오자 세미나를 떠나기로 결정. 이시기에 그녀의 욕망은 이미 에드먼드 후설그는 괴팅겐 대학에서 글을 읽기 시작했지만 세미나를 마치고 연례 장학금이 종료되어 독일 북부 지역으로 이동할 수 없게되었습니다.
과정에만주의를 기울이십시오. 철학, 1913 년 박사 학위 취득, 2 년 후 DunsScot에 간행물로 가르치는 허가를 받았습니다.
결혼 한 엘프 리드 페트리그는 1917 년 프라이 부르크 대학 예배당에서 은밀한 의식에서 프로테스탄트였다. 1919 년에 짧은 군사 활동을 마치고 돌아 오자 그는 가톨릭과 Edmund Husserl의 조수가 됨, 1916 년부터 이미 프라이 부르크에있었습니다.
이 기간 동안 하이데거는 친구가 된이 철학자의 현상 학적 방법에 대해 큰 찬사를 보냈지 만 이론적으로는 그것과 거리를두기 시작하고 그것을 재 해석하면서 동시에 우수하다고 인정 받기 시작합니다. 선생님.
그의 아리스토텔레스 과정과 주제 중세 철학 훌륭한 해석을 노출하고 멘토가 Marburg 대학에서 가르치기 위해. 그는 1923 년에 시작하여 5 년 동안 그 기관에 머물 렀으며 철학사에서 다양한 주제에 대한 과정을 계속 가르쳤습니다. 이 기간 동안 그의 위대한 업적은 존재와 시간 (Sein und Zeit, 독일어)가 완성되었습니다.
출판 된 같은 해인 1927 년에 선임 교수의 직위를 확보 할 수 있었지만 저자는 그의 멘토가 은퇴하면서 프라이 부르크로 돌아 왔습니다. 첫 수업에서 Edmund Husserl의 후계자, 많은 학생들이 박수를 보냅니다.
1933 년에 국가 사회당에 정치적 참여는 특히 최근에 소위 블랙 노트북 (Schwarze heft, 독일어), 1931 년 이후 철학자의 메모와 스케치가 포함되어 있습니다. 잠시 후 파티를 떠났지만 나치 혐의 1949 년까지 가르치는 것이 금지되었습니다.
철학자는 자신의 계급에서 정권과 그 행위에 반대한다고 주장하고 이것을 명확히하려고 노력했습니다. 1966 년 Der Spiegel과의 유명한 인터뷰에 참여했지만 그의 침묵은 많은 사람들에게 비판을 받았습니다. 특히 한나 아렌트.
이 문제로 인해 그의 교수 경력에 어려움이 있었음에도 불구하고 1940 년대부터 1970 년대까지는 글로 유익했습니다. 말년에 그는 공부를 계속하고 많은 강의를했는데 마지막은 1975 년에 Zähringen에서 열렸습니다. 바쁘다 전체 작품의 구성 1976 년 집에서 죽을 때까지 친구들과 연락을 유지했습니다.
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Martin Heidegger의 존재 론적 기반
그의 첫 작품 출간으로 얻은 악명, 되려고때가됐다 (1927), 텍스트 읽기의 어려움과 대조됩니다. 라틴 언어로의 첫 번역이 20 세기 후반에 등장하면서 많은 관심있는 사람들이 그 작품을 독일어로 읽었습니다.
이 어려움은 Martin Heidegger 자신의 스타일과 철학 방식으로 설명됩니다. 영형 과도한 하이픈 사용, 다양한 강조하다 접두사 및 신조어 그들은 일상적으로 사용되는 단어가 존재의 문제를 명확히하기에 적절하지 않다는 것을 나타낼뿐입니다. 이러한 철학적 문제를 제시하는 방법은 그의 작업 전반에 걸쳐 사용되었으며 많은 사상가들에게 영향을 미쳤습니다.
이 철학자는 철학의 주요 질문에 아직 답을 얻지 못했다고 주장합니다. 존재의 문제. 일반적으로 과학은 사랑, 즉, 그게 전부어떤 구성으로 결정되고 우리가 생각하거나 이야기 할 수 있지만 존재는 존재를 존재로 이해할 수있는 바로 그 가능성이므로 존재 론적 차이. 이 질문을 다시 던지는 것은 우리의 이해가 여전히 피상적이라는 것을 나타내지 만 대답하려는 시도는 이미 우리를 조사에 지시합니다.
“질문 할 때, 최소한 그렇게 질문하는 사람은 그렇습니다. [...] 존재의 문제를 명확히하는 것은 우선 문제의 존재를 투명하게 만드는 것입니다. [...] 그는 누구인가, 존재의 의미에 대한 질문에 대답 할 존재는 바로 존재, 그가 그것에 응답하기 때문입니까? Heidegger는 말합니다.”|1|
그러나 질문은 개인으로서 발생하는 것이 아니라 다 세인. 이 독일어 표현은 MartinHeidegger가 존재에 대한 질문을 제기하는 독립 체를 나타내는 데 사용됩니다. 어쨌든 그것은 개념화가 아닙니다. 다 세인 é 거기에즉, 인간은 항상 세상에 존재하는 존재이며, 달리 생각할 수 없습니다. 설명하기 이 엔티티가 자신을 나타내는 조건 그것은 실존 적 분석을 구성하는 것입니다. 이것은 존재를 이해하는 존재이기 때문에 모든 온톨로지의 기초를 형성합니다.
이 연구의 독창성은 다음과 같은 인간의 다양한 표현을 조사하려는 이론에 선행합니다. 인류학 아니면 그 생물학. 이러한 각각의 가능한 조사에서, 그것의 과학적 연구가 제공하지 않는 적절한 존재 론적 연구는 없을 것입니다.
“사람은 사물, 물질, 대상이 아닙니다. [...] 인간의 전체 존재가 의문의 여지가 있으며, 일반적으로 육체, 영혼 및 정신의 통합으로 이해됩니다. 신체, 혼 및 정신은 특정 조사를 위해 주제별로 서로 구별 될 수있는 현상의 영역을 차례로 지정할 수 있습니다. [...] 그러나, 인간의 존재에 대한 질문이 제기되면, 그것을 합산으로 계산하는 것은 불가능합니다. 영혼, 육체, 영으로서 존재의 순간은 여전히 결정되어야합니다. 되려고. 그리고 이러한 방식으로 진행하려는 존재 론적 시도조차도 전체적인 존재에 대한 아이디어를 전제해야합니다.” |2|
마틴 하이데거의 주요 작품
후속 연구 존재와 시간, 미완성 된 작업은 Edmund Husserl의 영향 제거. 존재에 대한 질문은 Martin Heidegger의 모든 작품에서 그치지 않았지만 그리스 용어로 제시된 개념 인 공개로서의 진실에 대한 질문 알레 테이아, 특히 진실의 본질에서 (1943) 그리고 철학의 근본적인 질문 (1984) — 사후 조직 된 작업. 두 가지 모두 1925 년 이후에 가르친 수업에서 사용 된 텍스트 에디션입니다.
“그리스인들이 진리의 본질을 공개적으로 경험했다는 사실은 즉시 존재의 공개가 그들에게 의문을 제기 할 가치가 있다는 것을 의미합니까? 절대 안돼. 그리스어 경험이 풍부한 처음으로 독립 체를 공개하면서 그들은 그것을 진실로 요청하고 그에 근거하여 진실을 정정으로 결정했습니다. 그리고 그들은 그 기초를 세우고 설립했습니다. 그러나 그들은 더 이상 자신을 위해 광범위하게 또는 명시 적으로 요구하지 않았습니다.” |3|
1954 년 편집 에세이 및 컨퍼런스 이 철학자의 가장 잘 알려진 컬렉션 중 하나입니다. 기술 문제에 대한 반성 그리고이 사상가가 우리 시대의 문제에 대해 생각하기 위해 그리스어 용어의 원래 의미로 어떻게 되돌아 갔는지 명확히하는 다른 텍스트들. 가까운 기간에 그는 유명한 인본주의에 관한 편지 (1947), 그는 인본주의에서 멀어 졌을 때 장 폴 사르트르.
“존재는 하나님도 아니고 세상의 기초도 아닙니다. 존재는 어떤 존재보다 더 멀고, 그럼에도 불구하고 그것이 바위, 동물, 예술 작품, 기계, 천사이든 신이든 어떤 존재보다 더 가깝습니다. 존재가 가장 가깝습니다. 그러나 사람에게는 근접성이 가장 멀리 떨어져 있습니다.” |4|
언어로가는 길 (1959)는 일상적인 언어 사용에 의문을 제기하다 정신 상태의 표현이나 본질적으로 인간 활동으로. 언어는 인간의 특성이지만 언어와의 관계는 아직 결정되지 않았습니다. 그 본질은 실제로 무엇일까요? 철학자에 따르면, 언어를 이해하는 일반적인 방법과는 다른 언어와 시적인 관계가있을 것입니다. 이 이해는 우리가 이론화하려고 할 때 발생하는 것이 아니라 특정 경험에서 발생합니다.
“그러나 언어로서의 언어는 어디에서 단어가 나오는가? 드물게, 우리가 우려하는 것, 우리를 자극하거나, 억압하거나, 흥분시키는 것을 말할 올바른 단어를 찾지 못하는 경우. 그 순간 우리는 우리가 말하고 싶은 것을 말하지 않았기 때문에, 그것을 깨닫지 못한 채 언어 자체가 아주 멀리, 짧고 덧없는 힘으로 우리를 감동 시켰습니다.” |5|
어떤 사람들은이 철학자의 두 번째 위대한 업적이라고 생각합니다. 철학에 대한 공헌 1989 년에 처음 출판되었지만, 대부분이 발병하기 전에 작성되었습니다. 2 차 세계 대전.
이미지 크레딧
[1] 윌리 프라 게르 / 평민
성적
|1| DUBOIS, 기독교인. 하이데거: 읽기 소개. Bernardo Barros Coelho de Oliveira 번역. 리우데 자네이루: 호르헤 자 하르, 2004.
|2| 하이데거, 마틴. 존재와 시간. Marcia Sá Cavalcante Schuback 번역. Petropolis: 목소리; Bragança Paulista; 대학 출판사 São Francisco, 2005.
|3| 하이데거, 마틴. 철학의 근본적인 질문: "문제" "로직"에서 선택합니다. Marco Antonio Casanova가 번역했습니다. 상파울루: WMF Martins Fontes, 2017.
|4| 하이데거, 마틴. 인본주의에 대해. 2nd ed. Emmanuel Carneiro Leão가 번역했습니다. 리우데 자네이루: 브라질 시간, 1995.
|5| 하이데거, 마틴. 언어로가는 길. Márcia Sá Cavalcante de Schuback 번역. Petropolis: 목소리; Bragança Paulista; 대학 출판사 São Francisco, 2003.
마르코 올리베이라
철학 교사
출처: 브라질 학교- https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/martin-heidegger.htm
