황록색 운동 또는 테이퍼 떼 브라질 모더니즘의 초국수주의 문학적 흐름이 알려지게 된 방식입니다. 제작자는 Cassiano Ricardo, Menotti del Picchia 및 Plínio Salgado 작가였습니다. 1926년에 등장한 이 운동은 1929년에 절정에 이르렀고, 선언문(Manifesto nhengaçu verde-amarelo)이 출판되었습니다.
민족주의 테너 외에도 황록색 운동은 학술 예술과 유럽의 전위 운동에 반대했습니다. 이런 맥락에서 그는 소설 등의 작품을 제작했다. 외국인, Plínio Salgado 작성; 서사시 마르팀 세레레, 카시아노 리카르도; 그것은 브라질 합중국, Menotti del Picchia의 시.
읽기: 1922년 현대 미술 주간 — 브라질 모더니즘의 공식 랜드마크
이 기사의 주제
- 1 - 녹황색 운동 또는 테이퍼 학파에 대한 요약
- 2 - 황록색 운동은 무엇이었습니까?
- 3 - 황록색 운동의 역사적 맥락
- 4 - 녹황색 운동 또는 테이퍼 학교?
- 5 - 황록색 운동의 특징
- 6 - 누가 황록색 운동에 참여했습니까?
- 7 - 황록색 운동의 주요 작품
- 8 - 녹황색주의 또는 테이퍼 학파의 선언문은 무엇을 말했습니까?
녹색-노란색 운동 또는 맥의 학교에 대한 요약
녹색-노란색 운동은 브라질 모더니즘의 첫 번째 단계의 일부입니다.
그것은 1926년에 출현하여 1929년 Verde-Amarelismo 선언문의 출판과 함께 절정에 이르렀습니다.
이 운동은 이 문학적 흐름의 동물 상징인 테이퍼 학파라고도 불립니다.
녹황색은 자랑스러운 민족주의를 제시하고 학문적 예술을 비판합니다.
창립자이자 주요 대표자는 작가 Menotti del Picchia, Cassiano Ricardo 및 Plínio Salgado입니다.
황록색 운동은 무엇입니까?
황록색 운동 브라질 모더니즘의 첫 번째 단계의 일부였습니다.. 그래서 그는 1926년 7월 25일 공식적으로 등장, 신문에서 상파울루 메일. 그리고 그 창시자는 모더니스트 작가 Cassiano Ricardo, Plínio Salgado 및 Menotti del Picchia였습니다.
이 운동은 1929년 5월 17일 선언문(Manifesto nhengaçu)이 출판되면서 절정에 달했습니다. Verde-Amarelismo 또는 Tapir School의 선언문으로도 알려진 Verde-Amarelo는 안타그룹. 선언문이 신문에 실렸습니다. 상파울루 메일.
저것 문학적 흐름은 자랑스럽고 급진적이며 보수적 인 민족주의를 옹호했습니다.. 이데올로기적으로 그것은 파시스트 성격의 정치 운동인 통합주의를 예표했습니다. 하지만, 브라질우드 무브먼트 뿐만 아니라 그것은 인위적인, 녹황색 운동도 가치있는 토착 원시주의.
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황록색 운동의 역사적 맥락
Verde-Amarelo 운동은 1929년 Manifesto nhengaçu Verde-Amarelo 또는 Verde-Amarelismo의 선언 또는 테이퍼 학파의 출판과 함께 통합되었습니다. 이와 같은 모더니즘 운동 Vargas Era 직전에 나타났습니다., 1930년에 시작되었습니다. 브라질 역사의 이 시기는 권위주의와 파시즘에 대한 접근 방식으로 표시됨, 1919년 이탈리아에서 등장.
참조: 브라질 모더니즘의 두 번째 단계 - 독재와 전쟁의 맥락에서 예술
황록색 운동 또는 테이퍼 학교?
테이퍼는 황록색 운동의 상징이었습니다.. 이것은 동물이 토템으로서 Tupi 전통의 일부이기 때문입니다. 이러한 이유로 1927년에는 1년 전에 만들어진 녹황 운동이 테이퍼 학파로 불리게 되었습니다. 그러므로, 녹색-노란색 운동과 테이퍼의 학교는 하나이며 동일합니다..
이 문학 운동이 통합주의 또는 브라질 통합주의 행동. 이 극우 파시스트 정치 운동은 작가 Plínio Salgado가 이끌었습니다. 그리고 그것은 1932년에, 즉 황록색 운동이 생긴 이후에 설립되었습니다.
황록색 운동의 특징
브라질 원시주의의 가치화.
유럽적 성격을 지닌 전통의 거부.
자랑스러운 민족주의.
반학문주의.
비판 유럽의 아방가르드 운동.
브라질 현실 분석.
누가 황록색 운동에 참여했습니까?
운동의 주요 구성원은 저자입니다.
메노티 델 픽키아 (1892–1988);
카시아노 리카르도(1895–1974);
플리니오 살가도(1895–1975).
황록색 운동의 주요 작품
외국인 (1926), Plínio Salgado의 소설
테이퍼와 쿠루피라 (1927), Plínio Salgado의 선언문
마르팀 세레레 (1928), 카시아노 리카르도의 서사시
브라질 합중국 (1928), Menotti del Picchia의 시
공화국 3000 (1930), Menotti del Picchia의 소설
더 알아보기: Macunaíma — 브라질의 문화적 다양성을 찬양하는 모더니스트 소설
Verde-Amarelismo 또는 테이퍼 학교의 선언문은 무엇을 말했습니까?
Manifesto nhengaçu verde-amarelo 또는 Manifesto do verde-amarelismo 또는 테이퍼 학파는 1929년에 출판되었습니다. 이 문서, 원주민 독립된 국민으로 간주되지 않음, 그러나 브라질 잡종 과정의 희석된 부분으로:
Tupis는 흡수되기 위해 내려 왔습니다. 새로운 사람들의 피에 자신을 희석시키기 위해. 주관적으로 살고 브라질 사람들의 친절함과 인간애를 놀라운 힘으로 바꾸는 것. 당신의 토템은 육식성이 아닙니다: 테이퍼. 이것은 길을 여는 동물로 투피족의 운명을 나타내는 것 같다.
이런 식으로 Tupi는 "새로운 사람들", 즉 브라질 인에게만 "주관적으로"존재할 것입니다. 결국, 선언문에서 말했듯이 "이 종족의 전체 역사는 [...] 객관적인 형태의 서서히 사라지고 국가 주관 세력의 증가하는 출현에 해당합니다."
이와 같이, 선언문은 토착 문화를 부정적인 것으로 보지 않습니다.: “예수회는 자신이 투피를 정복했다고 생각했고, 투피는 스스로 예수회 종교를 정복했다고 생각했습니다.” 그리고 그는 포르투갈어에 대한 이 사람들의 추상적인 영향을 고려합니다. “[...]; 그리고 포르투갈인은 변형되었고, 대도시에 대항하는 새로운 국가의 인상으로 상승했습니다. 투피가 포르투갈인의 영혼과 피 안에서 승리했기 때문입니다.”
Tupi가 인종의 출현에 기여했다는 생각은 선언문에서 분명합니다. 브라질, 그러나 외국 규칙의 수용에서: “타푸이아는 정글에 고립되어 살다; arquebuses와 적의 화살에 의해 살해되었습니다. Tupi는 죽음에 대한 두려움 없이 사회화되었습니다. 그리고 그것은 우리 종족의 피로 영원해졌습니다. Tapuia는 죽었고 Tupi는 살아 있습니다.”
비판이 없다 식민지화 과정까지, 그러나 "문명화" 과정을 긍정적인 것으로 받아들이는 것:
Tupi 민족주의는 지적이지 않습니다. 감상적입니다. 그리고 역사적 흐름에서 벗어나지 않는 실질적인 행동. 그것은 문명의 형태를 받아들일 수 있지만 감정의 본질, 영혼의 찬란한 인상을 강요합니다. 천주교를 통해서도 Tupã, Taniandaré 또는 Aricuta를 느껴보십시오. 그는 종교적 투쟁에 대한 본능적인 공포를 가지고 있으며, 그 앞에서 진심으로 미소를 짓습니다. 무엇 때문에?
선언문에서 Tupi는 브라질 국적의 일부이지만 브라질 국민 형성 과정의 한 구성원으로만 나타납니다.
국가는 역사적 행위자의 결과입니다. 인도인, 흑인, 검객, 예수회, 드로버, 시인, 농부, 정치가, 네덜란드인, 포르투갈인, 인도인, 프랑스인, 강, 산, 광업, 가축, 농업, 태양, 거대한 리그, 남십자성, 커피, 프랑스 문학, 영미 정치, 800만 킬로미터 정사각형...
매니페스토에 따르면 Tupi의 주관적 질문은 이 개인의 소멸과 관련이 있으므로 Tupi 종족은 주관적으로 브라질 문화에서 살아남았을 것입니다. 그런 식으로, 네이티브는 상징일 뿐, 그러나 독립적인 국민으로 무시:
테이퍼 운동은 이 원리에 기반을 두고 있습니다. 인디언은 편견이 없음을 의미하기 때문에 국가의 상징으로 간주되었습니다. 브라질을 형성한 모든 종족 중에서 토착종은 객관적으로 사라진 유일한 종족이었습니다. 3,400만 명의 인구에서 우리는 50만 명의 야만인을 세지 않습니다. 그러나 그것은 다른 모든 종족에 대해 특성화 특성의 파괴적인 행동을 주관적으로 발휘하는 유일한 종족입니다. [...]; 그것은 인종 중의 변형 인종이며, 그것은 전쟁을 선포하지 않기 때문이며, 다른 이들에게 활력을 주는 저항의 요소를 제공하지 않기 때문입니다.
선언문은 또한 이상화 또는 부정론자, 을 고려하면 브라질의 인종 및 종교적 편견의 존재를 인정하지 않습니다.:
우리 사이에는 인종적 편견이 없습니다. 5월 13일이 되자 이미 흑인들이 나라의 고위직을 차지하고 있었다. 그리고 그 이전에도 그 이후에도 모든 배경의 외국인 자녀들은 그들의 발걸음이 방해받는 것을 결코 보지 못했습니다.
우리는 또한 종교적 편견에 대해 모릅니다. 우리의 카톨릭교는 너무 관대하고 너무 관대해서 극단적 옹호자들은 브라질 교회가 전투력이 없는 조직이라고 비난합니다(v. Jackson Figueiredo 또는 Tristão de Athayde).
선언문은 항상 원주민이 브라질 국민 안에 "주관적으로" 있다는 사실을 반복하고 이 민족의 지배에 대한 수용을 강화합니다.
따라서 인디언은 또한 브라질 민족 및 사회적 진보에서 불변의 용어입니다. 그러나 한 용어가 전부는 아닙니다. 우발적 인종의 공통분모인 민족주의 깃발이 우리 사이에 휘날렸을 때 그는 이미 지배당하고 있었다. 분자로 넣으면 감소합니다. 겹치면 사라지게 됩니다. 그는 여전히 주관적으로 살아 있고, 이전에 살았던 모든 사람들 사이에서 항상 조화의 요소로 살 것이기 때문입니다. 산토스에서 상륙하여 차라투스트라의 시체처럼 바다에 던져진 그의 편견과 철학 기원.
그러나 선언문에 서명한 테이퍼 학교 단체는 평등과 자유에 대한 이야기를 주장:
각자가 원하고 할 수 있는 대로 브라질인이 될 수 있는 완전한 자유를 규칙으로 하는 "verdamarelo" 그룹; 그의 조건은 각자가 자신을 통해, 자신의 본능적 결정을 통해 자신의 국가와 국민을 해석하는 것입니다. — "verdamarelo" 그룹은 이데올로기적 체계화의 폭정에 대해 그들의 권한과 방해받지 않는 광범위한 브라질 행동으로 대응합니다. 우리의 민족주의는 집단적 협력, 민족과 인종의 평등, 자유를 긍정하는 것입니다. 사고, 브라질의 인류 운명에 대한 믿음, 건축의 가치에 대한 믿음 국가의.
이미지 크레딧
[1] 위키미디어 공용 (개작)
출처
ABAURRE, 마리아 루이자 M.; 폰타라, 마르셀라. 브라질 문학: 시대, 독자 및 읽기. 3. 에드. 상파울루: 에디토라 모데르나, 2015.
CARVALHO, Alexandre Douglas Zaidan de. 세계사와 정치 이론 사이의 파시즘과 포퓰리즘.사회와 국가, V. 36, 아니. 1월/4월 1일 2021.
CRUZ, 나탈리아 도스 레이스. 바르가스 정부와 파시즘: 근사치와 억압.현재 시간 게시판, 아니요. 4, 2013.
PICCHIA, 메노티 델 외. 녹색-노란색 Nhengaçu (녹색-황색주의 또는 테이퍼 학파의 선언문). 가능: https://icaa.mfah.org/s/es/item/781033#?c=&m=&s=&cv=&xywh=-2001%2C-1102%2C6551%2C3666.
REISS, 레지나 와인필드. 통합주의(1930년대 브라질 파시즘).경영학 잡지, V. 14, 아니. 12월 6일 1974.
ZEM EL-DINE, Lorenna Ribeiro. 브라질의 정신과 형태: 황록색의 상파울루 모더니즘(1920년대). 2017. 220 에프. 논문(과학 및 건강사 박사) – Oswaldo Cruz Foundation, 리우데자네이루, 2017.
ZEM EL-DINE, Lorenna Ribeiro. 황록색 모더니즘(1926-1929)의 브라질에 대한 에세이 및 해석.역사 연구, 리우데자네이루, vol. 32, 아니. 67, 2019.
와리 수자
문학 교사
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