1세기에 그리스도의 죽음 이후에 우리는 세계의 사방으로 퍼질 새로운 종교의 통합을 관찰했습니다. 그러한 능력에도 불구하고 우리는 제자들이 새 종교를 전파한 이래로 기독교가 그다지 정립된 믿음이 아니었음을 잘 알고 있습니다. 세부 사항, 법률 및 법령은 실제로 아직 한창 진행 중인 거대한 토론 영역으로 변했습니다.
1세기에는 기독교 해석과 관습에 대한 정의가 삭제되었습니다. 이 초기 순간의 주요 관심사는 새로운 지역에 기독교 전파를 확립하고 기존 교회를 확장하는 것이었습니다. 2세기에 와서야 우리는 부활절을 기념하는 날짜에 대한 논의가 발전된 것을 볼 수 있습니다. 이미 3세기에 기독교의 확장은 라틴 민족들 사이에서 눈에 띄게 발전하여 더 큰 차이의 문을 열었습니다.
시간이 흐르면서 우리는 로마(서쪽)와 콘스탄티노플(동쪽)이 지배하는 교회가 신학적, 정치적 성격의 문제에서 멀어져 있음을 관찰합니다. 여러 시기에 동서양 도시에서 열린 공의회는 서로 다른 믿음의 개념을 표현했습니다. 논리적으로, 이러한 다툼의 발전은 하나의 교회를 약화시켰을 뿐만 아니라 권위에 대한 긴장된 논쟁을 불러일으켰습니다.
원칙적으로 콘스탄티노플 교회의 영향력은 전체 영토의 경제적, 정치적 번영을 고려할 때 더 가시적이었습니다. 그때까지 서구 성직자들은 동방 기독교인들의 이론적이고 정치적인 지지에 대항할 수 있는 규칙을 부과할 수 없었습니다. 그러나 6세기에 이르러 우리는 프랑크 왕국의 발전과 확장이 로마 지도자들이 더 큰 독립에 도달하는 데 필요한 수단을 제공했음을 알 수 있습니다.
이러한 더 큰 자율성의 맥락에서 기독교인들은 상당히 중요한 신앙과 전례 문제에서 자신들을 차별화하기 시작했습니다. 동양인들은 영적인 능력을 나타내는 활동력인 성령이 아버지에게서만 나온다고 믿었다. 즉, 그리스도는 자신의 창조주와 같은 은사를 갖지 않았을 때 열등한 위치에 있을 것입니다. 대조적으로, 서구 기독교인들은 성령이 성부와 성자 사이에서 평등의 조건을 결정짓는 힘이라고 믿었습니다.
더구나 동방의 종교구조는 총독의 권위와 교회의 수장들 사이에 경계가 결여되어 있었음을 알 수 있다. 신의 선택을 받은 사람으로 여겨지는 황제는 성직자 임명을 논의하기에 충분한 권한과 영향력을 가지고 있었습니다. 반면에 서구의 기독교적 경험은 정반대의 방향을 취했다. 종교 문제에 대한 권한은 추기경이 취한 행동에 유보됩니다. 석류.
이러한 차이가 극에 달한 것은 로마 추기경 험베르트(1015)가 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 셀룰라리우스(1000~1054)의 파문을 명령했을 때였다. 그 순간 기독교인들 사이에 내부 권력 갈등의 가능성이 열려 있었다. 그러나 1054년, 권력의 위기가 동방 분열의 실현을 결정짓고 정교회(동쪽)와 로마 가톨릭 교회(서쪽)가 탄생했습니다.
실제적인 측면에서 우리는 정교회가 여전히 서방 교회에 존재하는 많은 성례전을 따른다는 것을 알 수 있습니다. 그러나 동양인들은 조각된 성도의 형상을 만드는 것을 허용하지 않습니다. 더욱이 그들은 교황이 기독교 진리나 연옥의 존재에 대해 무오한 대화자라고 믿지 않습니다. 이러한 방식으로 우리는 기독교 내에서 또 다른 종교적 관점이 통합되는 것을 관찰합니다.
라이너 소우사
역사학과 졸업
원천: 브라질 학교 - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
