프랑크푸르트 학교: 맥락, 작가, 작품

그만큼 프랑크푸르트 학교 철학적 사고의 학교 였고 사회학, 사회 연구소 산하 프랑크푸르트 대학과 연계 된 지식인 프로젝트.

비판 이론은 프랑크푸르트 학파 지식인을 통합하여 새로운 해석 마르크스주의, 사회학 및 정치 20 세기 초. Theodor Adorno, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Walter Benjamin 및 Jürgen Habermas와 같은 지식인이 프랑크푸르트 학교에 참여했습니다.

프랑크푸르트 학교 출현의 역사적 맥락

그만큼 의 상승 소련 사회주의 세력으로서 20 세기에 시작되었습니다. 마르크스주의는 유럽에서 특히 제 1 차 세계 대전. 일부 지식인들은 정부에서 순수한 마르크스주의의 적용을 옹호했습니다. 다른 것, 기본 개혁에 의해 제안 된 마르크스주의 사상에서, 그러나 자본주의를 소멸하지 않고; 여전히 다른 사람들은 사회주의, 공산주의 또는 맑스주의 영감에 대한 아이디어에 전적으로 반대했습니다.

Max Horkheimer (왼쪽)와 Theodor Adorno (오른쪽)는 프랑크푸르트 학교의 주요 사상가 중 두 명입니다. [1]

마르크스의 사상에 대한 새로운 해석을 옹호하는 사람들도있었습니다., 20 세기 현실에 더 잘 적응했습니다. 후자는 다음을 포함합니다. 프랑크푸르트 학교 지식인, 사회의 비판 이론에 기초하여 일상 생활의 다양한 측면에 대한 비판과 함께 마르크스주의 요소를 결합 20 세기 유럽 사회 사회, 이후 독일에서 주로 나치 파시즘을 비판했다. 히틀러 이탈리아의 무솔리니의 파시즘.

프랑크푸르트 학교와 비판 이론 제 1 차 마르크스주의 노동 주간 이후 등장, Félix Weil이 주최하는 이벤트. 이 행사의 의도는 마르크스주의에 대한 새로운 해석을 추구하는 것이었고, 마르크스 20 세기 시나리오에 적용 할 수있는 가능성이 있습니다. 이번 주 결과로 Herman이 후원하는 사회 연구 연구소가 설립되었습니다. Félix Weil의 아버지이자 독일의 백만장자인 Weil은 곡물을 심어 많은 돈을 벌었습니다. 아르헨티나.

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영형 사회 연구소, 독일 정부와 제휴, 프랑크푸르트 대학교에 부속되어 1923 년 독일 교육부의 공식 법령에 의해 창설 된 후 Kurt Albert Gerlach가 감독했습니다. 같은 해 연구소 장이 사망하고 1923 년에서 1930 년 사이 Karl Grümberg가 자리를 차지했습니다.

1930 년 제네바에 사회 연구소 사무실이 설립되었고, 1933 년 프랑스에 연구소 지점이 설립되었습니다. 1933 년 나치 정부 현재 제네바에 본사가있는 프랑크푸르트 사회 연구 연구소를 폐쇄했습니다. 영형 이름 프랑크푸르트 학교 사회 연구소 전용 1950 년대에 합류했습니다.

마르크스주의를 넘어 프랑크푸르트 학파의 가장 유명한 이론가들은 다음과 같이 말했습니다. 문화, 정보 전체주의 그리고 일반적으로 정치에 대해. 그만큼 철학 정치적, 사회적 기원의 갈등에 대한 해결책을 찾기 위해 그들이 사용하는 주요 이론적 편견이었습니다.

읽기: Hannah Arendt – 전체주의의 또 다른 위대한 학자

문화 산업

영형 의 개념 문화 산업 그것은 프랑크푸르트 학교 이론가 인 Theodor Adorno와 Max Horkheimer가 제작 한 가장 중요한 작품 중 하나였습니다. 사상가들에 따르면, 20 세기 초부터 계속되고있는 세계적인 문화 현상이 있습니다. 산업 혁명, 필요한 힘 이념적 선전 사람들에 의해 동화됩니다.

산업이 많이 생산하려면 많이 팔아야합니다. 많이 팔려면 많이 사야합니다. 그만큼 소비 이념 (불필요한 과잉 소비)는 산업적 규모로도 생산되는 예술 형식으로 전달됩니다.

Walter Benjamin에게는 재현성기술 산업적 규모로 예술을 생산할 수있는 수단이다. 능력입니다 대량 번식 무한한 시간 동안 녹음 및 재생할 수있는 노래 또는 사진이나 촬영으로 캡처하고 재생할 수있는 이미지입니다. Benjamin에게이 현상은 예술에서 그 진위를 제거, 그는 "aura"라고 불렀습니다.

에 대한 장식품 및 Horkheimer, 자본주의는 소비주의 운동을 창조하기 위해 문화 산업을 사용했을뿐만 아니라 소비되는 제품의 형태로서의 예술. 이런 식으로 영화, 음악, 심지어 조형 예술까지도 작품의 내용을 쉽게 동화시킬 수 있기 때문에 관객을 기쁘게하는 공식에 기반한 제작이 시작되었습니다. 문화 산업의 평균적인 관중은 예술 작품에서 엔터테인먼트 외에는 아무것도 찾을 의도가없는 사람으로, 문화 제품의 절대적 대량화에 빠진다.

문화 산업이 생산하는 대중 문화는 다음과 같은 공식을 따른다: 그것은 높은 문화의 요소를 필요로한다 (아도르노에 따르면 이것은 문화이다. 정통적이고 잘 만들어진), 대중 문화의 요소 (원래 사람들에 의해 생성됨)에 합류하고 사람들을 기쁘게하는 접합 요소를 던집니다. 공공의. 결과는 산업 규모로 제작 된 예술 작품.

주목할만한 것은 문화 파스타 대중 문화와는 다릅니다. 자본주의 예술의 퇴보.

참조: 문화적 역사적 유산 – 국민의 대중 문화를 소중히 여김

철학자와 사회 학자

프랑크푸르트 학교의 주요 사상가는 다음과 같습니다.

• 테오도르 아도르노 : 문제를 이해하는 데 전념 한 독일 사상가 사기 자본주의에 반대하는 20 세기의 사회적 측면. 유대인이자 공산주의자였던 그는 나치즘에 의해 박해를 받고 미국으로 피난했습니다.

• Max Horkheimer : 사회 연구 소장 중 한 명이었습니다. 철학자이자 사회학자는 아도르노와 함께 책에서 문화 산업의 개념을 개발하는 책임을 맡았습니다. 변증법의 과계발. 그는 또한 나치즘에 의해 박해를 받고 미국으로 피신했습니다.

• Herbert Marcuse : 프랑크푸르트 학파에서 가장 논란이 많은 사상가 중 한 사람인 그는 인종과 사회적 배제와 관련된 문제를 연구하는 것 외에도 섹슈얼리티와 자본주의 사이의 관계를 이해하는 데 헌신했습니다. 그의 연구에는 마르크스주의와 정신 분석이 포함되었습니다. 프로이트. 그는 유대인 출신과 사회 주의적 측면 때문에 나치로부터 박해를 받았다. Marcuse는 미국으로 피난하여 1969 년까지 캘리포니아 대학교에서 가르쳤습니다.

프랑크푸르트 학교의 1 세대 사상가 중 한 명인 Herbert Marcuse. [2]

• 월터 벤자민 : 사회 연구 기관과 직접 연결되어 있지 않고 프랑크푸르트 학교로 개혁되기 전에 죽어 가고 있음에도 불구하고 1950 년대에 Benjamin은 University of University와 연결된 Revista do Instituto de Pesquisa Social의 텍스트와 협력했습니다. 프랑크푸르트. 그는 일반적으로 문학 비평과 예술에 전념했습니다.

• 에리히 프롬 : 또한 마르크스주의와 프로이트 정신 분석의 영향을 받아 정신 분석적 요소를 통합하여 사회 변화의 요인으로 사회에서 인간의 역할을 확립합니다. 그는 마르크스주의의 비판적 측면에서 가족 및 사회적 관계와 같은 사람의 형성 요소를 분석했습니다.

• 위르겐 하버마스 : 그는 프랑크푸르트 학교의 2 세대 사상가 중 가장 영향력있는 인물입니다 (그는 1950 년대 연구소의 개혁 이후 그곳에서 공부했습니다). 그는 아직 살아 있고 윤리 그리고 오늘날 담론의 광범위한 가능성 속에서 정치. 하버마스에게 사람들은 합의를 구해야합니다 민주적 모든 시민을 묵상하는 연설을 기반으로합니다.

또한 액세스: Michel Foucault: 프랑크푸르트 학교에 동시대 프랑스 철학자

서적

• 깨달음의 변증법 – 테오도르 아도르노와 막스 호르크하이머

• 최소한의 도덕성 – 테오도르 아도르노

• 문화 산업과 사회 – 테오도르 아도르노

• 이성의 일식 – Max Horkheimer

• 남자 분석 – 에리히 프롬

• 사람의 마르크스주의 개념 – 에리히 프롬

• 독일 낭만주의 예술 비평의 개념 – 월터 벤자민

• 독일 바로크 드라마의 기원 – 월터 벤자민

• 에로스와 문명 – Herbert Marcuse

• 산업 사회의 이념 – Herbert Marcuse

• 의사 소통 행동 이론 – 위르겐 하버마스

• 근대성의 철학적 담론 – 위르겐 하버마스

M. Francisco Porfirio 작성
철학 교사