앞서 말했듯이 인간은 삶과 죽음을 끊는 연속적인 과정에 있습니다. 죽음에 대한 생각에서 멀어 지려고 노력하면서 항상 죽을 다른 사람을 생각하고 그는 아니고. 그것은 남자가 분리되어 자신을 방어하는 상황을 구성합니다.
이 사실은 Mannoni (1995)에 의해 확인되었습니다. "오늘날 우리 사회는 분리를 통해 질병과 죽음으로부터 스스로를 보호합니다. 거기에는 중요한 것이 있습니다. 죽은 자와 죽음의 분리는 노인, 독해 할 수없는 어린이 (또는 다른 사람들), 이탈자, 이민자, 비행자 등의 분리와 밀접한 관련이 있습니다. "
Torres (1983)에 따르면: "서구 사회는 죽은자를 어떻게 처리해야할지 모릅니다. 강렬하거나 친밀한 공포가 그녀가이 '이방인'과 개입하는 관계를 관장합니다. 생산 중단, 소비 중단-어떤 호소에도 반응하지 않고 모든 것에 저항하는 마스크 유혹. "
저자는이 분리가 죽어가는 사람의 거부를 통해 일어난다 고 말하면서 다른 시간에이 분리에 대해 이야기합니다. 죽음의 현실을 부인하거나 은폐하려는 일부 메커니즘이이 과정에서 촉발됩니다.
대부분의 경우 말기 환자를 담당하는 의료진은 환자의 사망 또는 구체적인 사망 가능성을 자세히 설명 할 수 없습니다. 일반적으로 의사와 지원 직원은 사망에 대처할 준비가되어 있지 않아 환자와 그의 가족을 수용 할 수 없습니다.
Mannoni (1995)에 따르면 환자와 관련하여 수행원과 함께 두 가지 과정이 발생할 수 있습니다. 이러한 과정 중 하나는 마치 파괴의 힘으로부터 보호받는 것처럼 환자의 성례 화가있는 이상 화일 것입니다. 또 다른 과정은 거부로, 사망 상황에 대한 거부, 수행원의 회피가있을 것입니다. 이 행동은 유족을 받아들이는 것을 방해합니다.
의료진은 환자의 죽음을 실패로 경험하고 의료 전능을 시험합니다. 또한 Mannoni (1995)에 따르면: "의료 서비스가 가족을 잊게 (또는 그로부터 숨어) 오는 것은 죽음이 의학의 실패로 경험되기 때문입니다."
Kübler-Ross (1997)에 따르면 "환자가 심각하게 아플 때 그는 대개 의견을받을 권리가없는 사람으로 취급됩니다."
저자는 의사가 심각한 상태에있는 환자의 의지를 가정한다는 사실이 "... 우리의 전능함 부족, 한계, 실패 그리고 마지막으로 우리 자신의 죽음을 다시 한번 상기시켜주는 또 다른 인간의 비통 한 얼굴? "
저자에게 과학과 기술의 관심은 생명을 연장하는 것이지 더 인간적으로 만드는 것이 아닙니다. 그리고 그녀는 계속해서 의사로서의 소망에 대해 이야기합니다. "우리가 학생들에게 과학과 기술의 가치를 가르 칠 수 있다면, 잠시 동안 인간 관계의 과학, 인간 및 전체 환자 치료의 예술을 가르치면 우리는 진보를 느낄 것입니다 레알."
불치병을 돌보는이 인류 안에서 Kübler-Ross (1997)는 의사가 병자를 맞이하는 것의 중요성, 진실의 중요성에 대해 이야기합니다. 저자는 진실을 말 하느냐 말 느냐가 아니라이 진실을 말하고 환자의 고통에 접근하고 자신의 고통을 이해하기 위해 자신의 입장에서는 방법에 대해 질문합니다. 그것은 죽음으로가는 길에 다른 사람을 도울 수있는 진정한 인간의 능력입니다.
진실의 중요성에도 불구하고 환자가 항상 그것을들을 수있는 것은 아닙니다. 왜냐하면 그는 죽음이 다른 사람뿐만 아니라 그에게도 일어난다는 생각을 우연히 발견했기 때문입니다.
말기 환자를 대상으로 한 연구에서 Kübler-Ross (1997)는 환자가 말기 단계를 알게되는 5 단계를 확인했습니다. 첫 번째 단계는 거부와 고립으로, 환자가 죽음에 대한 생각으로부터 자신을 방어하고 현실로 받아들이기를 거부하는 단계입니다. 두 번째 단계는 분노입니다. 환자가 그의 끝이 가까웠다는 소식에 모든 분노를 쏟을 때입니다. 이 단계에서 환자는 종종 주변 사람들에게 공격적으로 변합니다. 세 번째 단계 인 교섭은 환자가 치료를받을 수 있기를 바라며 잘 행동하는 시간입니다. 이 좋은 행동이나 다른 자선 적 태도가 삶의 시간을 더 가져다 준 것처럼 보입니다. 네 번째 단계는 우울증으로, 환자가 철수하여 엄청난 상실감을 경험합니다. 환자가 위에서 설명한 정교함과 수용의 시간이있을 때, 그는 수용 인 마지막 단계에 도달 할 것입니다.
하지만 죽음의 문제를 우리에게 직접 언급하여 불편 함을 유발하는 것은 말기 환자 만이 아닙니다. 노인들도 우리에게 죽음에 대한 생각을 가지고 있으며 이것이 일어나는 이유가 없습니다. 사망과 싸우는 과학의 발전과 함께 죽음과 노년 사이의 연관성은 더욱 커졌습니다. Kastembaum과 Aisenberg (1983)에 따르면, 이 사건은 다른 사람 (노인)에게만 일어나는 일인 죽음을 배경으로 밀어 붙입니다. Mannoni (1995)에 따르면, 노인들은 우리를 타락하고 타락한 우리 자신의 이미지라고 부르며, 위에서 논의한 바와 같이 분리가 오는 것은 참을 수없는 이미지에서 나온 것입니다.
토레스 (1983)에 따르면 노년과 죽음의 연관성을 고려할 때 만들어진 것은 청소년에 전적으로 초점을 맞춘 자기애 적 사회이다. 노년을위한 곳이 없습니다. 그 결과 "... 일반적으로 노인들은 자신이 늙었다는 사실을 알고 싶어하지 않으며 그것은 죽음의 공간이있는 사회에서 자신에게 사형을 선고하는 것과 같습니다. 하얀.
노인과 관련된 기존의 분리는 그들을 사회 영역의 자비로 만든다. 대부분의 경우 양로원과 양로원에 배치 된 노인의 구체적인 분리가 있습니다. Mannoni (1995)는 노인을위한 기관이 종종 비인간 성과 외로움의 심연을 드러낸다 고 말하면서 이곳을 매우 강하게 비판합니다.
자신의 유한성을 받아 들일 수없는 인간에게는 죽음의 예후를 다루는 것이 쉽지 않습니다. 깊은 곳에서 죽음에 대한 큰 두려움은 미지의 것에 대한 두려움입니다.
프로이트 (1914)는 사랑하는 사람의 죽음이 우리 자신의 사랑하는 자아의 일부를 차지하기 때문에 우리에게 반란을 일으킨다 고 말합니다. 그리고 그는 다른 한편으로, 이 죽음은 또한 우리를 기쁘게한다고 말합니다. 왜냐하면이 사랑하는 이들 각자에게는 이상한 것이 있기 때문입니다.
사랑과 증오를 동시에 느끼고 모든 인간 관계에 존재하는 양면성이 발생합니다. 이러한 관계에서 상대방을 해치려는 욕구가 빈번하고 그 사람의 죽음이 의식적으로 원할 수 있습니다. 그렇기 때문에 종종 다른 사람이 죽었을 때 그렇게하려는 사람이 견디기 힘든 죄책감을 느끼고, 이 죄책감을 완화하기 위해 격렬한 애도에 남아 있습니다. 연장.
정신 분석학의 경우, 상실에 직면 한 고통의 강도는 자기 자신의 일부의 죽음으로 자신을 구성합니다.
애도
애도는 과거와 같이 더 이상 경험하지 않으며, 주변 사람들이 죽음에 대한 두려움을 멀리하기를 선호하기 때문에 애도 자들은 대부분 외로움으로 인한 상실의 고통을 경험합니다. 현재 요구되는 것은 한때 평범한 증상이 아닌 상실의 고통을 억압하는 것입니다. Mannoni (1995)는이 과정에 대해 다음과 같이 말합니다. "오늘날은 더 이상 죽은자를 공경하는 것이 아니라 자신의 죽음에 직면 한 생명체를 보호하는 것입니다."
그토록 필수적인 의식은 죽음 자체와 마찬가지로 우리의 위생 화 된 사회에서 불편 해졌습니다. 오늘날 장례식은 빠르고 간단합니다. 죽음의 현실을 제거하거나 사소하게 할 수있는 것처럼 상징은 제거됩니다. 그러나 부재자의 존재 나 필요한 애도 과정을 지울 방법은 없습니다. 사랑하는 사람의 죽음이 무의식 속에서 강박적인 형태를 취하지 않도록이 구절을 의식 할 필요가 있습니다.
프로이트 (1916)에 따르면, "일반적으로 슬픔은 사랑하는 사람을 잃은 것에 대한 반응, 국가, 자유 또는 이상과 같은 사랑하는 사람을 대신 한 일부 추상화의 상실에 대한 반응입니다. 누군가, 등등. "그리고 그는 계속해서 정상적인 슬픔은 길고 고통스러운 과정이며, 결국 애도자가 대체 물건을 찾을 때 스스로 해결됩니다. 잃어버린.
Mannoni (1995)의 경우 프로이트의 해석에 따라 "애도의 작업은 따라서 자신의 일부가 스스로를 볼 때 포기하기가 더 어려운 물건의 매각 그것에서 길을 잃었다. "
Parkes (1998)에 따르면 사랑하는 사람을 잃은 것을 애도하는 것은“서로 섞이고 대체하는 일련의 임상 상태를 수반합니다... 첫 번째 단계 인 무감각은 갈망으로 이어지고, 이는 무질서와 절망으로 이어지며, 무질서 단계 후에야 회복이 일어난다.”
저자는 계속해서 "슬픔의 가장 특징적인 특징은 깊은 우울증이 아니라 많은 불안과 정신적 고통을 동반 한 급성 통증 에피소드"라고 말합니다.
죽음에 직면하여 의식은 누가 잃었는지 알고 있지만 여전히 잃어버린 것을 측정하지는 않습니다. 성취되지 않은 슬픔이 왜 수년 및 수년 동안 지속될 수있는 병적 상태 인 우울으로 이어질까요?
프로이트 (1916)에게 어떤 사람들은 애도하는 대신 동일한 상실의 상황을 겪을 때 우울함은 프로이트에서이 사람들이 성향이 있다는 의혹을 불러 일으켰습니다. 병리학. 이 전제를 정당화하기 위해 저자는 애도와 우울을 일련의 비교하여 두 경우 모두 주제에 정신적으로 어떤 일이 발생하는지 보여 주려고 노력했습니다.
슬픔에는 의식적인 상실이 있습니다. 우울하게도 누가 잃었는지는 알지만 그 사람에게서 잃은 것은 알지 못합니다. "우울증은 의식에서 물러 난 대상의 상실과 관련이 있으며, 그 상실에 대해 무의식이없는 애도와는 대조적입니다."
저자는 또한 슬픔과 같은 대상이 아니라 자아와 관련된 상실로 상실을 경험하는 우울에 대해 이야기한다. "애도 할 때 가난하고 공허 해지는 것은 세상이다. 우울하게도 그것은 에고 그 자체입니다. 환자는 마치 가치가없고 어떤 성취도 할 수없고 도덕적으로 비열한 것처럼 우리에게 자존심을 나타냅니다... "
우울한 임상 사진의 핵심은 "... 자기 비난은 사랑하는 대상에서 만든 비난으로 그 대상에서 환자 자신의 자아로 옮겨졌습니다. "
이와 관련하여 Mannoni (1995)는 또한 "어딘가에 잃어버린 물건과의 동일시가 있고, 그 자체가 (욕망의) 물건, 버려진 물건으로 만드는 지점까지 존재한다"고 말합니다.
여전히 프로이트를 인용하면 (1916) 우울병은 조증의 특징을 나타낼 수 있습니다. "... 광인은 자신의 고통을 일으킨 대상으로부터의 해방을 분명히 보여 주며, 탐욕스럽게 남자처럼 수색하고 있습니다. 굶주리고 새로운 개체가 cathexes. "즉, 개인이 할 수있는 다른 개체에 대한 무차별 검색이 있습니다. 사다.
결국 말할 수있는 것은 우울한 사람이 사랑하는 물건을 잃은 것에 대해 자신을 비난한다는 것입니다.
유족이 상실의 경험을하는 데 필요한 기간이 있습니다. 이 기간은 애도하는 데 시간과 에너지가 필요하기 때문에 인위적으로 연장하거나 줄일 수 없습니다. 일반적으로 이것을 고정 된 규칙으로 받아들이지 않고 첫해는 유족은 처음으로 중요한 경험과 데이트를 겪을 수 있습니다. 그는 죽었다.
유태인 장례식에서는 장례식과 관련된 과도한 비용이 방지되어 가족의 감정이 보상되거나 숨겨지지 않습니다. 크리 야 (옷을 찢는 행위)는 카타르시스와 같습니다. 장례식 직후 가족들은 함께 식사를하는데 이는 삶의 연속성을 상징합니다. 애도는 단계적으로 이루어집니다. 첫 번째 단계 (Shiva)는 7 일 동안 지속되며 가족과 함께 모여 죽은자를 위해기도 할 권리가있는 가장 강렬한 단계로 간주됩니다. 30 일 동안 지속되는 두 번째 단계 (Shloshim)는 애도의 정교함을위한 더 긴 기간을 설정하기위한 것입니다. 반면 세 번째 단계는 1 년 동안 지속되며 주로 부모를 잃은 아이들을 위해 설계되었습니다. 마지막으로, 유대인의 애도는 고통의 표현, 죽음의 정교함, 그리고 마지막으로 애도 자의 공동체 생활로의 복귀를 선호하는 단계를 특징으로합니다.
유족들에게 그들의 손실은 최악이고, 가장 어렵습니다. 왜냐하면 각 사람은 고통에 대처하기 위해 자신의 고통과 자원을 확장하는 방법을 알고 있기 때문입니다. 그러나 유족의 상태, 손실에 대처할 수있는 자원, 자신에게 나타날 수있는 필요를 평가할 때 많은 요소가 작용합니다.
사랑하는 사람을 잃은 것에 대한 슬픔은 가장 보편적이며 동시에 인간이 경험하는 가장 무질서하고 무서운 경험입니다. 삶에 주어진 의미를 다시 생각하고, 그 의미에 대한 평가를 바탕으로 관계를 다시 만들고, 개인의 정체성이 변형됩니다. 예전과 같은 것은 없습니다. 그러나 애도하는 삶이 있고 새로운 시작을위한 변화에 대한 희망이 있습니다. 도착할 때와 떠날 때가 있기 때문에 인생은 크고 작은 애도로 구성되어 있으며, 이를 통해 인간은 필멸 자라는 자신의 상태를 알게됩니다.
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출처: 브라질 학교- https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte2.htm