각 개인이 스스로 행동 할 수있는 능력은 다음에 의해 검증 된 자연적 자유의 특징입니다. 사무엘 푸펜 도르프. 이론가에 따르면, 다른 사람의 통제하에 있지 않거나 그의 명령 아래에있는 사람이없는 사람은 자연 상태에있을 것입니다. 그가 사회화 할 수있는 특정 친화력을 개발 했더라도 여전히 즉, 각 사람은 자신의 삶과 자신의 삶을 보장하기 위해 자신에게만 의존했습니다. 자산.
Pufendorf는 자연법이 이성과 양립 할 수 없더라도 그 상태 (자연)는 조직 된 시민 사회 만이 얻을 수있는 안락함을 누릴 수있었습니다. 보장하기 위해. 이것은 보편적이고 편리하기 때문에 남성이 다른 남성이 자신을 방어하고 보존하도록 의지 할 수 있기 때문입니다. 자연 상태에서 인간을 지배하는 열정은 악과 전쟁으로 이어지기 때문에 그것은 또한 당신의 것입니다. 다른 한편으로 시민 사회는 모두에게 편리한 평화, 부, 편의를 증진 할 수 있습니다. 자연스러운).
Pufendorf에 따르면 두 가지 상태가 있습니다. 자연의 상태 그리고 두 번째 상태 또는 두 번째 성격. 그에게 합리적으로 생각되는 자연의 상태는 다음과 같은 방식으로 이해할 수 있습니다.
-창조신과 관련하여 인간은 자신의 저자를 인정하고 자신을 가장 우수한 동물로 인정하고 행동해야합니다. 왜냐하면 그것 없이는 권리도 의무도 잉태되지 않았기 때문에 모든 사람은 사회와 반대되는 상태에있게 될 것입니다. 예의 바른;
-자신에게 버려지고 동료 인간의 안전을 박탈당한 인간의 슬픈 상태와 관련하여, 인간이 생존하지 못하여 문명화 된 삶을 불가능하게 만드는 상태;
-타인에 대한 관습이나 복종없이 자연적인 친 화성에서 사교성에 대한 도덕적 관계에서, 그들에게 유익하거나 해를 끼치 지 않습니다.
이로부터 우리는 조직화 된 사회의 기초에 대한 정당화로 지적 될 수있는 두 가지 가설을 추론합니다. 모든 남자는 서로 독립적이며, 심지어 해산되는 사회조차도 각자 스스로 행동 할 수있을 것입니다. 이해하다; 또는 특정 사회에서 단결 된 사람들은 생물로서의 질을 제외하고는 집합 적으로 공통점이 없습니다. 인간으로서 정확하게 요구할 수있는 것 외에는 서로에게 빚진 것이 없습니다. 인류). Pufendorf의 경우 첫 번째 옵션은 허구이며 두 번째 옵션은 실제와 일치해야합니다. 즉, 일어난 일입니다.
이 두 번째 가설은 서로 다른 독립된 가족의 구성원들이 어떻게 살았는지를 보여줍니다. 그리고 오늘날에도 시민 사회와 사적 사회에서 그들은 같은 정치 단체의 구성원이 아니라는 것이 여전히 보입니다. Pufendorf에 따르면 모든 인류가 자연 상태에있는 것은 아니기 때문입니다. 첫 번째 남자와 첫 번째 여자 (성경에 대한 암시?!)는 자녀들이 아버지의 권세에 복종했습니다. 세상을 채우기 위해 그들의 후손들이 모여서 흩어져 독립 가족의 수가 증가했습니다. 친족과 애정이 진화했습니다. 공통된 성격의 일반적인 연결 만이 남아 있습니다. 사적인 생활의 불편 함이 크게 늘어 났을 때 부모의 힘으로 이웃 인 사람들이 같은 정부 (작은 사회) 아래 연합하도록 강요했습니다. 이 초기 사회는 그것을 구성한 모든 사람들에게 공통된 자연의 유대감으로 통합되었습니다.
따라서 자연 상태와 관련된 법은 남성이 서로 독립적이기 때문에 하나님에 대한 상대적 의존성)은 각자가 자신의 주인이고 모두가 같음. 자연 법칙은 인간의 합리적이고 사교적 인 본성에 변함없이 어울리는 법칙입니다.이 법칙을 지키지 않으면 인류 사이에 존재할 수 없었습니다.
주앙 프란시스코 P. Cabral
브라질 학교 협력자
Uberlândia 연방 대학교 철학과 졸업-UFU
캄 피나 스 주립대 학교 철학 석사 과정-UNICAMP
출처: 브라질 학교- https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/os-deveres-homem-cidadao-sua-prescricao-pela-lei-natural.htm