O 唯物史観 です 政治社会学および経済理論 によって開発された カール・マルクス そして フリードリヒ・エンゲルス 19世紀に。 思想家たちは、19世紀、によってもたらされた高い社会変化を経験していることを理解していました。 産業革命は、ブルジョアジーの生産力とブルジョア階級（工場の所有者）による労働者階級の労働力の搾取に基づいて、新しい構成を持っていました。
社会学者はまた、常に 歴史的な階級闘争運動 社会において、そしてこの運動が人類の本質であったこと。 マルクスとエンゲルスの理論は、人々に影響を与える各時代の知的運動があったことを理解したドイツ観念論、特にヘーゲルとは異なっていました。 マルクスとエンゲルスにとって、時間を作ったのは人々でした。
も参照してください： 社会的不平等–カール・マルクスが戦った悪
歴史的および弁証法的唯物論
歴史的および弁証法的唯物論は、マルクスとエンゲルスによって開発された理論の名前です。 マルクスが演奏した 経済学 本シリーズに掲載 首都、フリードリヒ・エンゲルスとのパートナーシップで、彼の死後の出版物を書き、持っていました 政治経済学の原稿、彼は組織を勉強しました 政治 産業革命後のヨーロッパの。
マルクスは深く行きました 哲学者ゲオルクヴィルヘルムフリードリヒヘーゲルの影響の形成のアイデアに基づいて弁証法理論を策定した、 画期的な精神、 その著者によると、それは人々を特定の方法で生きさせる一種の形而上学的で集合的な考えでした。
当初、マルクスはこの理論の支持者でしたが、時が経つにつれて、彼は 彼女の内部矛盾に気づいた. それらの1つは 社会階級の不動のアイデア. ヘーゲル学派の理論はクラスの形而上学的な不動を認めていますが、マルクスは反対の可能性があることを認めています：クラスの破壊。 そのような破壊は革命を通してのみ可能であるでしょう。
マルクスとエンゲルスの場合、システムには内部矛盾があります 資本家 これにより、労働者（プロレタリアート）は、労働力を通じてすべてのものの生産者と見なされますが、教育、健康、安全システムからは除外されます。 労働者は生産しますが、正当に彼らのものにアクセスすることはできません。
次に、ブルジョアジーは機能しません（マルクス主義の観点からは、ブルジョアはプロレタリアが管理するものだけを管理します 生産する）が、プロレタリアの仕事がもたらすものを楽しんでおり、それでも健康、教育、 安全性。 この矛盾により、マルクスとエンゲルスは、弁証法的唯物史観から生じるアイデアの実用化について考えさせられました。
ドイツの理論家にとって、 労働者は階級意識になるべきです そして、彼らがこのシステムでだまされていることに気づきます。 そこから、彼らは団結し、 工場から権力を掌握する ブルジョアジーの手と、マルクスとエンゲルスによれば、ブルジョアジーに仕える国家の力から。
THE プロレタリア革命、 マルクスがそれを呼んだように、それは完全な状態に達する傾向がある政府の最初の段階になるでしょう： 共産主義, 社会階級（ブルジョアジーやプロレタリア階級など）が存在しないユートピア。 しかし、これにはプロレタリアの力に基づく独裁政権が必要だろう、 プロレタリア独裁. その間、私有財産の完全な国有化によって社会階級は抑制された。
あまりにも読んでください： マルクス主義弁証法における存在の物質的条件
唯物史観の特徴
唯物史観は、当初、 理想主義的な伝統を打ち破る. マルクスにとって、イデオロギーは理想的なレベルにすぎず、実際に社会を変えるものを達成することはできません。 この著者の意図は、 現在の秩序を覆す社会革命 支配階級に対する支配階級の権力の。 この意味で、唯物史観を理解することの基本的な特徴は変化です。 プロレタリアートが権力にアクセスし、統一の政府を確立できるようにするためです。 ソーシャル。
マルクス主義理論はそれを理解しています 人類はその物質生産によって定義されますしたがって、その名前の「唯物論」という言葉。 O マルクス主義 人類の歴史は 階級闘争の歴史、したがって、 反対としての社会階級. この意味で、クラス間には弁証法的関係があり、マルクス主義理論の名前に「弁証法」という用語を与え、ヘーゲルまたはによって以前に提案されたその意味から離れています プラトン.
したがって、弁証法的唯物論は、 社会階級 人類の黎明期からの歴史、そしてそれが社会の物質的生産（仕事と仕事の結果）に条件付けられていること。 問題は、マルクス主義の観点から、プロレタリアートが機能し、 ブルジョアジーは労働者階級によって提供される利益を享受している 労働力の充当とマルクスが剰余価値と呼んだものを通して。
THE 付加価値 それは、著者にとって、最終製品とその原材料の価格の違いです。 この違いは、製品に印刷された作業によって追加され、マルクスによれば、すべての作業は労働者によって行われ、ブルジョアジーは利益しか享受していません。 ブルジョアジーが受け取る利益は一種です 労働者の仕事の流用、その労働力は奪われ、給与によって誤って報われています。
あまりにも読んでください： 新自由主義-最小国家を説く保守的な経済ビジョン
20世紀以降の唯物史観と唯物史観の批評
マルクスとエンゲルスが弁証法的唯物史観を定式化した文脈は非常に具体的でした。 19世紀の産業イングランド. その時空には、ブルジョアジーとプロレタリア階級の間に詳細な関係があり、社会階級の違いがありました。
実際、哲学的、歴史的、社会学的知識の分析と生成のために唯物弁証法によって提案された方法の採用は現在も続いています。 しかし、社会分析は20世紀に深刻な変化を遂げ、権利の達成によってもたらされた変化のために21世紀にも変化し続けています。 都市化、テクノロジー、そして何よりも、グローバリゼーションと資本主義の拡大。
社会階級の衝突はまだありますしかし、他のカテゴリーや資本主義の新しい構成が登場したため、ブルジョアジーとプロレタリア独裁の関係を通じて直接表現することはできません。 金融資本主義. 今日残っているのは、社会の最も豊かな層による最も貧しい層の搾取です。
変化の文脈で、理論家が現れました。 社会主義的思考の新しい解釈 そして歴史的唯物論に、あるいは社会的解釈と分析のマルクス主義の形を批判さえしました。 最も興味深いのは、批判とマルクス主義の方法を克服しようとする試みが深く 左翼の知識人の間で広まり、左翼と左翼の理論家の間で二重に出現した。 正しい。 以下では、これらの著者の一部を扱います。
アントニオ・グラムシ
イタリアの哲学者と言語学者を引用することができます アントニオ・グラムシ 仮定した最初のマルクス主義者の一人として マルクスを超えたマルクス主義思想. グラムシは公然と共産主義者であり、イタリア共産党の創設者の一人でさえありました。 全体主義独裁者によって課された極右政権に反対するために投獄された知識人 ベニート・ムッソリーニ、ファシズムは、政治形成の主要な柱の1つとして、カール・マルクスの著作を持っていました。
マルクスの影響を強く受けたイタリアの哲学者は、社会主義理論の提案に専念し、インフルエンサー自身の分析を超えるところまで到達しました。 たとえば、グラムシの国家の理解は、権力の永続化のための単純なメカニズム（ブルジョア国家と革命後の社会主義国家）の理解をはるかに超えています。
ファシスト国家に反対してイタリアにソビエト型国家を設立するというグラムシの明白な意図にもかかわらず、哲学者はまた、 レーニン政権、そして、ましてや、全体主義国家が課したように、国家を個人に対する単なる完全な力の適用として理解した スターリン. グラムシは、探して、真ん中に自分自身を見つけたようでした 強さと管理制御のバランス、 彼の国家の概念について考えるとき。
マルクスを克服するための批判と試みは、 哲学 20世紀の政治哲学者、その中には ポストストラクチャリスト。 しかし、ここに提示されたほとんどすべての場合において、理論家はマルクス主義の概念から逸脱し、左派の考え方に沿った政治的立場を採用したことは注目に値します。 彼らが克服しようとしたのは、唯物史観によって提案された二分法でした。
ハンナ・アーレント
哲学者および政治理論家 ハンナ・アーレント網目 厳しい批判 マルクスの政治的および哲学的思考に。 まず、彼の研究における彼の指導教官であるドイツの哲学者マルティン・ハイデガーの強力な知的存在を強調することができます。 第二に、アレントの政治的概念は、弁証法的歴史的唯物論とは反対の伝統であるヘーゲルの理想主義的弁証法とはるかに一致した弁証法的概念から始まった。
迫害に苦しんでいるため ナチス ヒトラー政権が逮捕されて米国に逃げなければならなくなったとき、アレントは彼女の研究を次の現象に向けました。 全体主義. の政府の研究を通じて全体主義の力を理解した ヒトラー、ムッソリーニとスターリン、マルクスが指摘した革命的な講義のアレント関連部分とその必要性の兆候、 革命後の最初の瞬間、強力で独裁的な国家（プロレタリア独裁）から連合の全体主義的現象へ ソビエト。 部分的に、全体主義は、強力で非民主的な国家の考えを中心とした権力のプロジェクトから生まれています。
ポスト構造主義哲学者（分析の提案を最大限に高めることを目的として20世紀後半に登場した理論家） 哲学的、社会学的、言語学的、人類学的構造主義者）もまた、左翼の理想と知的整合性を持っていたが、織り込まれていました 批判 私たちが呼ぶことができるもの 正統派マルクス主義. これらの知識人のために、ここでフランスの哲学者を引用します ミシェル・フーコー ジル・ドゥルーズ、20世紀は19世紀にマルクスが見つけたものとは別の要求や他のパラダイムに直面したと考えなければなりません。
ミシェル・フーコー
にとって フーコー、 資本主義の力の中心はによって与えられます ブルジョア州、 以来 産業革命、単なる中心的な力と単純な国家機構によってではなく、人々の体の監視と規律によって、思想家が従順な体と呼んだものを作成します。 フーコーは、監視メカニズムが作成されたことを理解しました。 パワー 単一の軸で（君主がすべての決定を下し、権力を握ったアンシャンレジームの場合のように）、それは次の機能を行使するいくつかの機関に権力を広げます 人を見守り、体を鍛える.
これらの施設は、学校、兵舎、工場、刑務所、病院、ホスピスなどの監禁施設（個人を特定の空間に閉じ込めて、彼の体を規律の産物にする）です。 彼らの意図は 資本主義を高生産で稼働させ続ける. したがって、資本主義の転覆は階級闘争の単なる問題ではなく、この権力の生産様式の改訂の問題です。
この理解では、マルクスは一種の重要な理論家であると考えていますが、自分自身を十分に説明していない人です。 フーコーには、権力の知覚の形態に関するドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェの考えがはるかに強く存在していることがわかります。 フーコー自身が言ったように、彼は一種の知的「道具箱」を持っていました。 ニーチェ（そして、ある意味でマルクスの唯物史観も）そしてそれらを彼自身の構築のための装置として使用した 理論。
ジル・ドゥルーズ
ドゥルーズ 彼のビジョンが閉じ込めを超えたので、彼はさらに多くの問題を指摘しました：哲学者にとって、20世紀の終わりは経験し始めていました コントロールの年齢. 制御はフーコーの規律の進化であり、もはや閉じ込めを必要としませんが、仮想メカニズムと作業の柔軟性によって分散して実行されます。 制御メカニズム（メディア、そして後にはインターネット、ソーシャルネットワークなど）が個人による支配の形をフルタイムで表現するため、人々は常に制御されます。
作業はワークスペースを超えています。 個人は絶え間なく働き、彼は彼の「自由な時間」にサービスからの電子メールを受信して応答します、彼は常に彼自身の起業家であると告発されます。 この新しい構成は、工場スペースからプロレタリアートの概念を取り入れ、次のことを示しています。 20世紀には、プロレタリアートははるかに悪用されますなぜなら、職場での搾取に加えて、職場の外で行われるものがあり、資本主義のギアを強化しているからです。
唯物弁証法は物質的な弁証法に基づいているので、新しいメカニズムのこれらの認識を許可しません ブルジョアとプロレタリア独裁の間の力の衝突だけを見て、のために存在する資本のメカニズムを認識しない単純化 それ以外。 したがって、ジル・ドゥルーズのポスト構造主義の政治哲学では、マルクスのアイデアのいくつかが、ニーチェの考えの強力な存在と組み合わされていることがわかります。
フランシスコ・ポルフィリオ
社会学教授
ソース： ブラジルの学校- https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm