封建制は社会的、政治的、文化的組織の一形態でした 地役権ベース、田舎の労働者が偉大な地主のしもべだったところ、 藩主. 封建制は中世を通して(5世紀から15世紀の間)ヨーロッパで流行しました。
封建制は、要塞化された城、村、農地、牧草地、森を収容する大きな田舎の土地である邸宅内を支配するシステムでした。
封建制の特徴
- 農業経済学;
- 奴隷(家臣);
- 社会的流動性の可能性はありませんでした。
- 3つの主要な社会階層の存在:貴族、聖職者(教会)および使用人。
- 家臣と宗主国の関係;
- 封建領主に集中した法的、政治的、経済的権力。
- 農奴は税金を払い、封建領主に敬意を表する必要がありました。
- 宗教的概念の強い影響(カトリック教会);
- 新しい土地を取得するための戦争は、封建領主の間で一般的でした。
詳細については 家臣 とについて 封建制の特徴.
中世の封建制
封建制は、11世紀から15世紀にかけて、中世、より具体的には西ヨーロッパで非常に人気のあった経済的、社会的、政治的システムでした。
封建制は11世紀と13世紀にヨーロッパでピークに達し、その後、14世紀以降、封建制の特徴が変化し始めました。 農民の封建領主への奴隷の絆は、封建的な法制度とともに消え始めました。
封建制における社会はどのようなものでしたか?
封建社会は、貴族、聖職者、農奴の3つの主要なクラスに分けられました。 の仮説 社会的流動性は事実上存在しなかった 封建制では、つまり農奴は家臣として残りの人生を過ごすことを「非難」されました。
封建的ピラミッドは、封建制の間の社会の階層を示しています。
貴族
貴族を統合したのは、邸宅全体の管理を担当した封建領主でした。 彼らには、法律の施行、税金の徴収、地方の正義の管理、領地間の宣戦布告などの権限がありました。
聖職者
聖職者はカトリック教会によって形成され、封建制度の最も重要で強力な部分を代表していました。 その主な使命は、邸宅の精神的なバランスを確保することでした。 家臣とは異なり、聖職者のメンバーは自由に税金を支払うことができました。
使用人
それは大多数の人々、つまり地元の人々の生存を保証するために領地で働いていた農民で構成されていました。 彼らは多くの税金と関税を支払うことを要求されました。
封建経済はどのように機能しましたか?
封建制の間、商業活動は事実上存在しませんでした。 自給自足農業 領地の主な経済的源。 金銭交換(お金)は存在しませんでした。
O バーター (商品の交換)も異なる領地間で採用され、たとえば、必要なが生産されなかった製品を入手できるようになりました。
農奴は、これらの人々の保護を保証することになっていた封建領主の所有物に住む場所と彼らの労働を交換しました。 家臣も彼ら自身の食物を生産しました。
封建制の間の政治はどうでしたか?
すべての政治は封建領主の手に集中していました。 王たちは彼に多くの特権を与えました、そして彼らのそれぞれの領地の中で与える最後の言葉を持っていたのは彼らでした。
マナーハウスでの生活
各邸宅は封建制度の生産ユニットで構成され、そこで農奴は植えられ、収穫され、ワイン、油、 小麦粉、パン、飼育された牛、作られたチーズ、バター、狩猟、釣り、そして初歩的な産業で働いた 手作り。
邸宅では、コミュニティの消費に必要なものだけが生産されました。そこでは、従順な仕事には次のような一連の義務が含まれていました。
- 農奴は借家人として働き、土地の使用のために商品やサービスを主人に支払いました。
- 各家族は、領主の土地で数日間無料で働きました。
- 各使用人は、製粉所や窯などの使用料を支払いました。
封建領主は私兵を編成し、城を建てる責任がありました。 封建的共同体が発展し、その周辺で保護された要塞化された場所 彼ら。
の意味についてもっと知る マナーズ.
封建制の起源
封建制は5世紀に形成され始め、ローマ帝国の崩壊と野蛮人の侵入により、ローマの貴族は都市から離れ、農民を連れて行きました。
のプロセス 経済の封鎖 そして社会は完成するのに数世紀かかりました。 侵略者の存在と暴力、そして社会不安は、さまざまな地域での確執の孤立につながりました。
王たちはこれらの地域の住民を保護するための経済的および軍事的条件を持っていなかったので、責任は大地主に移りました。
保護と引き換えに、城の周りの村に住むようになった人口の大多数は、土地の所有者と城との奴隷関係で、農作業にさらされました。
封建制の危機
封建制度は徐々に衰退し始めました。これは主に、 都市の増加 それは 取引関係の復活.
給与のある仕事の創出により、社会に新しい階級、ブルジョアジーが出現しました。 それとともに、資本主義として知られるようになるであろう新しい体制が発展し始めました。
詳細については 資本主義.