現代哲学は哲学的思考として定義されています 19世紀から現在までに建てられました、フランス革命と産業革命の歴史的ランドマークの結果として。
現代の哲学的思考は主に 現象学 と 解釈学 （または意味の研究）。
最も重要な哲学的な流れの中には、実証主義、歴史的唯物弁証法、 分析哲学、ニーチェのニヒリズム、実存主義、フランクフルト学派の批評、そして ポスト構造主義。
誰がこの時代の主要な哲学者であったかについて、学者の間でコンセンサスはありません。
このコンセンサスの欠如は、主に開発された思考の多様性によるものです 異なる学校と哲学的な流れが共存し、まだ 拡大する。
多くの現代思想家は、今日の哲学や他の科学を理解するために不可欠であると考えられています。
オーギュスト・コント、カール・マルクス、エトムント・フッサール、バートランド・ラッセル、フリードリヒ・ニーチェ、ジャン・ポール・サルトル、マックス・ホルクハイマー、ミシェル・フーコーなどがその一例です。
主な哲学学校の特徴
実証主義
現代哲学は、19世紀のコントの実証主義とマルクスの唯物弁証法から始まります。 これらの2つの概念は、現在の哲学的思考の構築の後半に来るものを開始します。
実証主義では、 科学的思考は有効と見なされる唯一のものです. コンテは、形而上学と超絶主義についての考えをまだ受け入れていた哲学の初期の概念を完全に放棄しました。 啓蒙主義に触発されました。
このように、 合理主義 それは 科学主義 実証主義の重要な特徴であり、それは科学の考え方や行動に大きな影響を与えています。
コンテはまた、社会を自然な進歩を伴うシステムと見なしていました。 秩序、進化、進歩を維持することは自然に達成されるでしょう。 その後の20世紀の歴史的出来事は、実証主義のこの側面に疑問を投げかけました。
歴史的唯物弁証法
社会の工業化により、マルクスとエゲルスは、弁証法的-歴史的唯物論とは何かについて熟考するようになりました。 として 唯物史観、哲学者は啓蒙主義の信念に反対し、社会をその生産レベルと経済の結果として見ました。
マルクスとエゲルスにとって、社会を進歩の道に導いたのは（啓蒙主義が信じていたように）理想ではなく、その物質的および経済的変革でした。 このように、生産モデルの経済的変化と変化は、社会がたどる歴史的道筋を定義するでしょう。
歴史はもはや単なる出来事とは考えられておらず、経済的および生産的モデルの変化によって起こった一連の事実と見なされています。
一例として、産業革命によってもたらされた歴史的変化は、それらを引き起こした経済的変化に直接関係していると言えます。 したがって、経済的変革は、とりわけ田舎から都市への移住、労働者の権利のための闘争などの社会的変革に影響を与えたものでした。 ストーリーを構築します。
唯物史観では、社会の進化は対立から生まれます。 電話から 階級闘争.
O 唯物弁証法 理想主義に反しています。 この理論を通して、マルクスとエーゲルスは、オブジェクトを研究するとき、より大きな文脈に挿入されたものとして、オブジェクト全体を観察する必要があると主張しています。
したがって、与えられた問題の研究は、矛盾していると見なされるものを含め、問題を取り巻くすべてを考慮せずに行うことはできません。
現象学
また、実証主義的思想を嫌うフッサールの現象学は、科学主義的信念から離れて、哲学的構造を再考する必要があると提案した。
フッサールの場合、知識はフォームから生成されます 人間の意識が現象をどのように解釈するか. 現象として、人はあらゆる出来事や症状、個人の前に置かれるあらゆるものを理解することができます。
したがって、現象学では、特定の主題または目的に関する知識は、解釈、つまり人間の意識によって行われる読書を通じて構築されます。 この声明で、フッサールは対象から哲学的思考の役割を果たし、それを解釈できる意識を持っている人/対象にそれを渡します。
現象学は、哲学的思考の一種の方法として多くの学者に見られることになります。
解釈学と意味の理論
まだ解釈の文脈では、解釈学は現代哲学の重要な特徴です。 まあそれは 意味を解釈し理解する哲学、意味またはセマンティクスの生成。
現在の哲学を理解するための重要な分野は、現象学と解釈学であると言えます。
現代哲学は、意味の理論を伴う言語学の研究に大きな関心を持っています。
THE 分析哲学 それはまた、意味の理論に基づいています。 彼の最も重要な名前の1つはラッセルでした。
分析哲学では、人々は言語的な存在であり、知識は言語を通じて伝達され構築されると想定されています。 したがって、この思考の流れは、 言語の論理的分析.
哲学は、物や知識自体について考えるのをやめ、知識が共有される言語の研究を開始します。
現代哲学にも強い虚無主義的な性格があります。 主にニーチェの考えに基づいています。 ニーチェのニヒリズムは、実存主義とポスト構造主義の構築に影響を与えました。
ニーチェのニヒリズム
ニヒリズムは、知識の基礎となる確実性はないと主張する哲学です。 ニーチェのニヒリズムから、1つはの概念を持っています 神の死 そして与える 被験者のリリース.
これらの概念では、人間はもはや道徳、文化、または宗教によって支配されていません。 結局のところ、虚無主義では、これらの信念のいずれも、従うまたは知識を構築するための確実性と見なすことはできません。
このようにして、人間は自由になります。なぜなら、人生にはいかなる意味も本質もないからです。 これが実存主義的思考の基礎です。
実存主義
実存主義には、サルトル、ボーヴォワール、カミュという重要な名前があります。 この哲学的思考は、 人間の生活にとって無意味. したがって、人生にはそれ以上の意味はなく、個人は単に存在し、彼の存在を構築し、導くのは彼だけの責任です。 あなたの人間の状態を構築します。
批判理論
マルクス主義に基づいて、 フランクフルト学派 マルクスの概念の新しい読み方を提案した. フランクフルトの思想家たちは、ヨーロッパでのファシストとナチス運動の台頭に伴い、深刻な社会的後退があったと考えていたため、実証主義と啓蒙主義に反対しました。
フランクフルト学派は20世紀にドイツで出現し、第二次世界大戦中に米国に移りました。 ホルクハイマーとアドルノを含む哲学者は、批判理論を発展させました。
社会変革を目指す批判理論。 これは、以前の概念で一般的であった中立的な概念として提示されたのではなく、変化を引き起こす批判的思考を提案しました。
文化産業は、メディアの分析から生じる批判理論の概念です。 THE 文化産業 人々を疎外し、利益を生み出し、社会を統制するためのメカニズムとして機能する文化財の「製造」システムを指します。
文化産業に属するのは、映画、メロドラマ、ラジオやテレビ番組、本、そしていわゆる 大衆文化.
大衆文化は、ハイカルチャーと大衆文化の混合物になるでしょう。 これらの商品は、一般的な社会的および経済的秩序を維持することを目的として生産されます。
批判理論に存在する別の概念は、道具的理由の概念です。 THE 手段的な理由 それは、理性や知識が支配と社会的統制の道具になるときです。
道具的な理由で、科学は知識と自由のモデルではなくなり、力を達成する手段になり、探索的で支配的になります。
ポスト構造主義
ポスト構造主義の流れの主な名前の1つは、哲学者のミシェル・フーコーです。 ポスト構造主義は哲学的思考の流れであり、 構造主義の基礎を批判する、それらを決定論的であると見なし、歴史的文脈を考慮に入れていないため。
についてもっと理解する 構造主義.
ポスト構造主義の哲学者は現実を 社会的構築 とキャラクター 主観的. ポスト構造主義はまた、「善または悪」または「男性または女性」の概念などの二元的な立場を否定する傾向があります。
ポスト構造主義的思考は、意味論と意味論の研究、ジェンダー研究、文学分析、および他の多くに存在します。 ポスト構造主義は、ニーチェの概念と反実証主義に基づいています。
一部の学者は、ポスト構造主義をポストモダニティの哲学的な現在の特徴と見なしています。
何であるかを理解する ポストモダニティ。
主な機能の概要
- 実証主義。
- 合理主義。
- 科学主義。
- 唯物史観。
- 唯物弁証法。
- 現象学。
- 解釈学。
- 言語学-分析哲学。
- ニヒリズム。
- 実存主義。
- フリーダム。
- 社会批評-フランクフルト学派。
- ポスト構造主義。
- 主観。
- 脱構築。
主要な現代哲学者
オーギュストコント
コンテはの創設者です 実証主義. この哲学的な流れは啓蒙主義の理想に基づいており、科学が唯一の有効な知識の形態であると信じていました。 自然と社会的現実の両方を説明する責任があります。
したがって、実証主義は科学主義の影響を受けます。 後の哲学的概念は実証主義に強く疑問を呈したが、 この哲学的な流れの1つは、社会研究を最初に作成したことです。 系統的。
つまり、研究対象を定義し、研究方法を採用し、概念を構成します。
さらに、実証主義は社会を自然に進化するメカニズムと見なしていました。 秩序を保ちながら、有機的に道は進歩するでしょう。
コントは、ブラジル共和国の樹立時代の国民的アイデンティティの構築において非常に重要でした。 政府のレジームチェンジに関与した軍隊のほとんどは実証主義者でした。
オーギュストコントはフランス人で、1798年に生まれ、1857年に亡くなりました。 彼は社会学の父と考えられています。
についてもっと知る 実証主義とブラジルにおけるその影響.
カール・マルクス
マルクスは、最も重要な現代哲学者の1人と見なされています。 一緒に フリードリヒ・エンゲルス 階級闘争、歴史的唯物弁証法、科学的社会主義などの関連する哲学的概念を担当しました。
マルクスは産業資本主義の偉大な批評家でした。 このように、それは社会を2つの大きなクラスに分けました：労働者で構成されたプロレタリアート、主に 工場の労働者階級の世界、そしてエリート階級、産業の所有者、つまり手段の所有者となるブルジョアジー 製造。
マルクスは、これらの2つの敵対的な階級は常に争われていると主張しました。 階級闘争. ブルジョアジーは経済的および政治的権力を通じてその地位を維持することを意図していましたが、プロレタリア階級はより良い生活条件を通じて社会の変化を求めていました。
まだ産業の文脈の中で、哲学者はの概念に近づきました 付加価値、そこで構築された最終製品は、常に労働者への報酬として与えられた価値よりも価値があります。
ブルジョアジーは搾取クラスであり、プロレタリアは搾取クラスです。 このシナリオでは、哲学者は疎外とイデオロギーの概念にも取り組んでいます。 それらの中で、個人の実際の状態は偽装されます。 プロレタリアートに所属する人々は、彼らが実際に何を生きていたかについての知識にアクセスできず、ある意味で彼らのアイデンティティを失います。
個人のアイデンティティを失うカモフラージュ方法の1つは、労働者が の工場は、プロセスの一部にしか関与していなかったため、製造したものの最終製品を知りませんでした。 工場
マルクスにとって、階級闘争（プロレタリアートがその権力と権利を理解したとき）によってのみ、真の社会変革を達成することが可能でした。
で 唯物史観、思想家は、社会の歴史的変化がその生産レベルとその経済によって推進されているのを見ています。 マルクスにとって、歴史を作るのは、現在の生産と経済モデルから決定された階級闘争でしょう。
すでに 唯物弁証法、哲学者は、オブジェクトを研究するには、それを全体として考える必要があるという概念をもたらします。したがって、 オブジェクトまたはテーマを単独で考えることはできませんが、周囲のコンテキストを考慮に入れる必要があります 彼の。
詳細については 唯物史観 それは 唯物弁証法.
階級闘争、剰余価値、分業などの概念は、いわゆるものに含まれています 科学的社会主義 またはマルクス主義社会主義。
科学的社会主義の主な仕事は 首都、資本主義を批判した1867年の。 O 共産主義宣言、1848年から、これらの概念に取り組み、変更の目的を提案しました。
カール・マルクスは、ユダヤ人の子孫のドイツの哲学者でした。 1818年に生まれ、1883年に亡くなりました。
エトムント・フッサール
フッサールはの主な名前でした 現象学. 哲学者にとって、現実は解釈され明らかにされる必要がある現象です。
人間の意識は、この解釈を実行する責任があります。 フッサールはまた、意識は常に 何かの意識. したがって、意識は空ではなく、人、物、状況など、常に何かに関連しているでしょう。
この意識はまた、可塑性と見なされます。つまり、変化の可能性があり、変化を受け入れ、適応する能力があります。
しかし、意識には一時性の特殊性もあります。 したがって、人間の意識が現象を解釈する方法は、個人が住んでいる歴史的な時間によって異なる可能性があります。
哲学者にとって、知識には志向性の特徴もあります。 個人が既存の現象に注意を向けるとき、常にそうする意図があります。
エトムント・フッサールはドイツ人で、1859年に生まれ、1938年に亡くなりました。 現象学におけるもう一つの重要な名前は フリーデリッヒヘーゲル.
バートランドラッセル
ラッセルは分析哲学の思想の流れに属する哲学者でした。 THE 分析哲学 言語発話の研究に専念しました。つまり、それは人間を考えた哲学の一分野でした。 言語学的存在として、そしてその言語は知識が構築され伝達される手段でした。
数学者でもあるラッセルは、言語を分析する論理的な方法を哲学にもたらします。 THE 言語の論理的分析 それは哲学を理解し、考える方法になるでしょう。
分析哲学者にとって、言語の論理的分析は形而上学的哲学の問題を克服する方法でした。
ラッセルは1872年に英国で生まれました。 彼は伯爵の称号を引き受けて、イギリスの貴族に属していました。
彼は彼の時代に進歩的であると考えられていた男であり、2つの世界大戦に対して政治的に自分自身を位置づけ、女性の投票に賛成することを証明しました。 1950年、彼はノーベル文学賞を受賞しました。 彼は1970年に亡くなりました。
フリードリヒ・ニーチェ
ニーチェは最も重要な現代哲学者の一人でした。 彼の考えで、彼は実存主義やポスト構造主義など、後の多くの哲学的な流れに影響を与えました。
彼の哲学研究の初めに、ニーチェは重要なドイツの哲学者の影響を受けました アーサー・ショーペンハウアー. フリードリヒ・ニーチェはソクラテス哲学の批評家でした、彼はソクラテスの形而上学的な考えが彼が呼んだものを個人から取ったと主張しました アポロン軍とディオニュシアン軍.
アポロニアの力は、合理性、美しさ、秩序などの特徴になります。 一方、ディオニュシアンは、とりわけ情熱、強さ、恐れです。 哲学者にとって、これらの力を否定することは、生命そのものを否定することです。
ニーチェはの概念を構築します 奴隷の道徳 と サーモラル. 奴隷の道徳は、個人が宗教などの彼を征服するであろう信念と価値観に服従するものです。 マスターの道徳は、個人が課された価値観に従わず、彼自身の道徳のマスターである場合です。
ニーチェは次のように主張しています 神は死んだしたがって、人間は彼自身の道徳のマスターでなければなりません。 宗教と文化によって課せられた価値観から自分自身を解放することに成功した個人は スーパーマン （ドイツ語から：「Übermensch」）。
ニーチェのスーパーマンは、自由を得るために人類が求めなければならないモデルになるでしょう。
THE 力への意志 それは、奴隷の道徳から解放されて、彼らの存在のための軌道を構築するように個人を駆り立てるものになるでしょう。
ニーチェは、知識や道徳の創造の基礎となる確実性や本質の存在を否定しているという理由だけで、虚無主義的な哲学者と見なすことができます。 しかし、力への意志の概念は、 アクティブなニヒリズム、スーパーマンはひもなしで自由に人生を築くことができます。
フリードリヒ・ニーチェは、1844年に現在ドイツのプロイセンで生まれました。 彼は哲学者であることに加えて、言語学者、詩人、作曲家、文化批評家でもありました。 彼は1900年に亡くなりました。
ジャンポールサルトル
サルトルは実存主義の最大の代表です。 哲学者は、フッサールの現象学、ニーチェの虚無主義、マルクスの唯物史観を主なインスピレーションとして持っていました。
これらの概念から、サルトルは 実存主義 無神論者、もう一度形而上学的哲学を放棄しました。 哲学者によると、人間は 自由に非難なぜなら、人間の生活にとって、これ以上の力や意味はないからです。
このように、個人は常に自分の存在を構築する方法を完全に自由に選択できます。 その選択は、作成するものになります 人の状態. つまり、彼の人生の間になされた選択から、個人は人間としての彼の本質を構築するでしょう。
人間を特別な本質や性質を持っていると考えていた古典的な哲学者とは異なり、 サルトルは、個人の本質は、人生の中で行われた選択から形成されると言います フリーダム。 サルトルの場合、 存在は本質の前に来る.
マルクスの歴史的および弁証法的唯物論の影響を受けて、哲学者は社会的文脈における実存主義についても考えました。 サルトルはマルクス主義の基盤を持っていましたが、ドイツの思想家の概念の再解釈を実行しました。
サルトルにとって、個人が自分たちの生活のために選択をするとき、彼らはまた、一般的に人類のために選択をし、コミュニティ全体のために彼らの選択を投影することになります。
人間は、自分自身を見ながら選択をするとき、他の人のために何をするかを選択することにもなります。 したがって、実存主義は政治的および社会的議題にも関連付けられています。
シモーヌ・ド・ボーヴォワールサルトルの妻は、実存主義の偉大な哲学者であり、フェミニスト理論の参考者でした。
ジャンポールサルトルは1905年にフランスで生まれ、1980年に亡くなりました。
についてもっと理解する フェミニズム.
マックス・ホルクハイマー
クレジット：JeremyJ。 シャピロ。
ホルクハイマーは、フランクフルト学派. 哲学と社会学に影響を与える、20世紀の最大の哲学の流れの1つ。 フランクフルト学派も含み、 ウォルターベイジャミン, テオドール・アドルノ と ユルゲン ハーバーマス.
フランクフルト学派は1924年にフランクフルト大学で研究を開始し、美学、コミュニケーション、言語学などのさまざまなトピックについて哲学的思考を構築しました。
ユダヤ人の起源を持つフランクフルト学派は、1930年代頃に隠れて存在し始め、後にナチス政権の間にその場所を米国に変更しなければなりませんでした。
提案する マルクス主義の再解釈、フランクフルト学派にもプロフィールがありました 反実証主義者、そしてジークムント・フロイトの実存主義と精神分析のインスピレーション。
ホルクハイマーは批判理論の基礎思想家の一人でした。 THE 批判理論 は、フランクフルト学派内のいくつかの重要な思考の発展のための包括的な概念であり、その中には文化産業と道具的理由が含まれます。
THE 文化産業 のプロデューサーになります 大衆文化. したがって、文化産業は、工場のように、文化財や製品を生産します。
これらの文化財は、映画、メロドラマ、演劇、テレビシリーズなどである可能性があります。 業界のように、それらは直列に作られ、利益を生み出し、管理を促進することを目的としています 社交。
フランクフルト学派の哲学者たちは、文化産業は情報源であり、人々の生活へのガイドであると指摘しました。 文化産業のこの「教育的」側面は、パターンと行動に影響を与える可能性があります。
「Frankfutians」も 手段的な理由、これは、科学および/または理性が経済的および社会的支配と搾取の手段として使用される場合です。
マックス・ホルクハイマーは1895年にドイツで生まれ、1973年に亡くなりました。
ミシェル・フーコー
クレジット：Marc Garanger/Gallimard。
フーコーは、現在の哲学的思考を理解するための基本的な哲学者の1人です。 人文科学に革命を起こした思想家としてよく見られます。
哲学者はの偉大な名前です ポスト構造主義、そこで彼はニーチェの考えを取り上げ、サルトルの実存主義に触発されました。 また、反実証主義のアイデアをサポートします。
フーコーは、権力、言説、身体の家畜化、 セクシュアリティ、西洋の知識の構築の歴史、そして狂気の歴史、 精神医学。
現代世界の偉大な批評家として、フーコーは不信の哲学者として知られるようになりました。 この表現は、社会制度を分析し、 脱構築 いわゆるポストストラクチャリストの典型的な現実。
さまざまな概念化の中で、身体の力と家畜化についての考えが際立っています。 フーコーは、権力を経済的要因に主に関連する立場として考えるという古典的なマルクス主義思想から離れました。
フーコーは見ませんでした パワー ポジションとして、しかし行使できるものとして。 力は実行できるものになるでしょう。 そして、それは常に不均衡な方法で行使されます。つまり、たとえ微妙であっても、権力関係は常に不平等です。
これらの関係の外にいる人はいないでしょう。 力の実行はどんなに小さくても、それは常にすべての人の日常生活に存在します。
一例として、これらの権力関係は、家族関係、親と子の間、または兄弟の間でさえ明白である可能性があります。 学校では、教師と生徒の間。 労働者と従業員の間; 警察と一般市民の間。 友人の間、または法制度と一般の人々の間など、より大きな状況で。
権力は必ずしも二元的な関係で行使されるわけではなく、権力は社会全体に影響を及ぼし、その主な特徴の1つとして非対称であるという特徴があります。
権力も永遠に行使されるものではなく、権力関係のダイナミクスは変化します。 時間の経過とともに変化しますが、存在し続けることは決してありません。
力のもう一つの特徴は、個人の体に作用する能力です。 この概念化では、フーコーは 体の家畜化. それは彼らが可能な限り多くを届けることができるように個人の体を変形させるでしょう。
つまり、体は最大収量のポイントまで家畜化されるべきです。 哲学者は、この家畜化は軍国主義や学校のように宇宙で見られる可能性があると主張しました。 家畜化は一種の 主題、時間と体を最大限に活用するためのルールと行動を形成します。
ミシェル・フーコーはフランス人で、1926年に生まれ、1984年に亡くなりました。
現代哲学の歴史的瞬間
現代哲学の構築に浸透した歴史的背景は、 フランス革命 そしてまたから 産業革命.
これらの2つの歴史的な出来事は、世界中の経済的および社会的構造を変えました。 最初はヨーロッパで、その後徐々に世界の他の地域で。
の理想に触発されたフランス革命 啓発、フランスの君主制の崩壊につながり、その結果、世界中の政治体制の切り下げにつながりました。 革命後、共和国は政治体制として力をつけ、ブルジョアジーは経済力に加えて政治力も持つようになりました。
17世紀の終わり以降、技術の進歩により、特に職場での社会的ダイナミクスに大きな変化がもたらされました。 技術は、実質的に職人技であった製造プロセスを機械で製造するように変更しました。
蒸気機関、エネルギーを生成するための石炭の使用、新しい化学物質の発見などの進歩により、工場の生産性が向上しました。 より多くの、より短い時間で生産します。 ブルジョアジーに属する企業の所有者の利益は急上昇しました。
産業革命は1760年頃にイギリスで始まり、すぐにヨーロッパとアメリカを獲得しました。 人力を機械に置き換えることで、人々のライフスタイルが変わりました。 統合 経済社会モデルとしての資本主義.
啓蒙主義から始まった合理性と科学の高揚、そして 18世紀の終わりに、私たちは社会を進歩した歴史的構造として考えさせられました 当然。 コントの実証主義の基礎を提供した概念。
産業革命の技術的進歩とは対照的に、問題のある社会変革が起こりました。 工場での仕事を求めて、農村部から都市への人口の強い移動など（出エジプト） 田舎）。 工場の劣悪な労働条件、不安定な住宅、労働者の権利の欠如のために悪名高い社会的不平等の強調もありました。
労働者の権利とより良い生活条件を征服するための人口の必要性は、次のような概念への道を開いた 階級闘争 カールマルクスと フェミニズム、 サフラジェットの動きで。 この運動は女性の選挙権を求めて戦った。
資本主義の確立に起因する社会的不平等に直面して、他の社会的および経済的モデルが考えられ始めました。 社会主義、O 共産主義 そしてその アナーキー.
の概念についてもっと理解する 社会主義, 共産主義 と アナーキー.
否定的な社会変化に加えて、実証主義によって確立された自然な進歩の理想は、20世紀の全体主義政府による権力の掌握によって挑戦されました。 右側はナチズムやファシズムのように、左側はスターリン主義です。
ハンナ・アーレント ナチス政権によって迫害された重要なドイツの哲学者でした。 アレントはユダヤ人であり、総体主義体制に関する有名な研究を担当し、次のような概念を開発しました。 悪の平凡さ.
の機能の詳細 全体主義.
これらの現象、特にドイツでのナチズムの台頭から、批判的思考はさらに評価され始めました。 戦争中に米国に移住しなければならなかったいわゆるフランクフルト学派は、マルクス主義の基盤を持っていたが、カール・マルクスの概念を超えようとした。
彼らは実証主義に反対し、実存主義と精神分析の影響を受けました。 彼の哲学的思考は、資本主義と社会解放に批判的な理論に基づいていた。
文化産業の概念が生まれるのもフランクフルト学派です。 文化産業は、文化を商品や社会的統制の手段に変える資本主義のメカニズムとなるでしょう。
20世紀の終わりに、ニーチェの概念に基づく運動がフランスで始まりました。 ポスト構造主義運動はそれ自体をそのように呼びませんでしたが、それはそのようにとどまりました。 社会を建設として考え、研究に存在する二元主義を否定することで知られています 構造主義者。
ミシェル・フーコーに加えて、 ジル・ドゥルーズ と ジュディスブラッター 現代哲学の重要な名前です。
影響を与えた歴史的な出来事にタイムラインを描くことは可能ですが 現代哲学の影響を受けて、過去2世紀に実践された哲学が 多様。
思考の流れは、関連している（再読または前の学校の否定として）か、実際には話さず、同じ主題分野にのみ存在するものとして認識されます。
一部の学者にとって、現代哲学を歴史的/時間的型に凝縮することは理想的ではありません。 第一に、哲学的な流れの多様性のために、それは定義された時間枠の間に概念の均一性がないことを意味します。
また、最近の知識を解釈して分類し、現在も作成されているという固有の難しさもあります。 しかし、現在の哲学の主な関心事は意味であると考えるかもしれません。
書誌情報源：
- チャウイ、M。 哲学への招待。 エド。 アッティカ、サンパウロ。 2000
- フーコー、M。 知識の考古学。 法医学大学出版社、リオデジャネイロ、2008年。
- フーコー、M。 スピーチの順序。 Loyola Editions、サンパウロ、1996年。
- ポルト、M。 その問題からの哲学。 ロヨラエディション。 3d。 サンパウロ、2007年
- ラッセル、B。 西洋哲学の歴史。 エド。 ニューフロンティア、リオデジャネイロ、2015年。
