O 唯物史観 それはマルクス主義社会主義の一部である理論です。
この理論的な現在は、物質の蓄積と生産力の関係を通して歴史を研究しています。
唯物史観者にとって、社会は人間の基本的かつ不必要なニーズを満たす商品の生産を通じて発展しました。
唯物史観の起源
唯物史観はドイツの哲学者によって作成されました カール・マルクス （1818-1883）と フリードリヒ・エンゲルス (1820-1895).
産業革命の間、ヨーロッパ諸国では都市中心部が成長しました。 社会階級間の不平等は悪名高くなり、これはその時代の社会的、政治的、精神的な生活に強い影響を及ぼしました。
このようにして、社会的差異の起源を説明しようとするいくつかの思考の流れが現れました。 これらの理論の1つは、唯物史観でした。
唯物史観の特徴
唯物史観は、歴史を通して仕事と商品の生産との関係を理解しようとしました。
この唯物史観の歴史は、生産手段が社会を特徴づけるために重要であることを認識しました。
マルクスとエンゲルスにとって、社会で起こる社会の変化は、この物質的な成果の結果であり、それが個人の経済状況を決定します。
唯物史観によれば、生産関係は、 社会階級 それが社会を構成しています。 マルクスにとって、それは 資本主義 それはブルジョアジー（支配者）とプロレタリア階級（支配者）の間の階級闘争を生み出します。
彼の作品では「首都」、カール・マルクスは資本主義社会とそれに埋め込まれているさまざまな社会的現実を評価し、資本主義システムの批判的分析を行います。
マルクス主義による社会
概念を理解するには、マルクスとエンゲルスがどのように社会を特徴づけたかを思い出す必要があります。
ブルジョア階級は、生産手段の所有者によって形成されます。 一方、プロレタリア階級はその労働力の給料を受け取ります。
したがって、プロレタリアートはその労働力をブルジョアに売らなければなりません。 歴史的なマルクス主義によれば、これらは常に権力を維持し、より多くの利益を上げたいと思うでしょう。 したがって、彼らは低賃金を支払うか、ひどい労働条件を提供するかにかかわらず、可能な限り従業員を搾取します。
不満を持って、プロレタリアートは反乱を起こし、ブルジョアと戦う。 多くの対立の後でのみ、支配階級は労働者階級の生活を改善することができる変化を導入することを受け入れます。
したがって、マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの研究によれば、社会の歴史を動かすのは、社会階級間の闘争です。
唯物史観への批判
すべての社会学および歴史理論のように、歴史的唯物論は他の思想家によって批判されてきました。 そのうちの3つだけを取り上げます。
それらの最初のものは、この理論が意図されている時代を超越した妥当性に関するものです。 産業社会を理解するのと同じ基準で、古代エジプトの生産関係を理解できますか？
2番目の不承認は、社会階級は均質ではなく、彼らの間でも戦うと述べています。 政府の経済政策は、必ずしも地主や大実業家に利益をもたらすとは限りません。 都市部の労働者にのみ適用され、農民には適用されない労働法があります。
最後に、唯物史観は経済のみを考慮に入れており、社会学者が行うように、社会の発展に対する宗教的、イデオロギー的、軍事的動機は考慮していません。 マックス・ウェーバー、 例えば。
唯物弁証法
O 唯物論 弁証法 マルクスによって提示された別のストランドであり、そこで彼は弁証法を使用して社会的変化を説明しています。
このバイアスから、社会的勢力間の衝突から変化が生じます。 それらは、心理的および社会的次元との弁証法的関係における物質の反映であり、それは次に、生産力および生産関係を構成します。
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