倫理 のエリアです 哲学 これは、関連する問題を問題化しようとします 習慣と道徳 常識に頼ることなく、社会の。 倫理は、適度な方法で、疑わしい見方で、何を確立しようとします 善悪 との間のしばしば細い線 善悪. 倫理は道徳と密接に関連しており、人間関係を良好にし、人間関係や社会制度を適切に機能させるための重要なツールです。
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倫理 対 道徳の
古代ギリシャ語には、同じような綴りと意味を持つ2つの単語がありました。 精神、つまり 習慣や習慣、および 精神、つまり キャラクター、 個々のレイアウトと傾斜。 言葉 慣習、 ラテン語起源の、それはから派生した単語の単なる翻訳でした 精神、習慣や習慣も意味します。
ラテン語はその翻訳において性格の習慣を区別しなかったため、さらに混乱が生じました。多くの学者は倫理と 道徳の 同じこと。 しかし 区別 用語の違いを最もよく説明しているように見えるのは、これです。道徳は習慣と習慣であり、倫理は道徳の哲学であり、道徳的な「科学」を作ろうとする試みです。
ながら 道徳の 人々の個々の行動を指定することに加えて、社会、場所、空間と時間に位置するコミュニティの習慣と習慣を表現し、 倫理 それは、公平で、世俗的で、合理的で、組織化された方法で道徳（またはさまざまな道徳）を特定し、扱い、選択し、研究しようとするものです。 したがって、道徳を理解し、理性の精査を通じてそれを判断し、それが正しいかどうかを確立することは倫理の役割です。 この問題をさらに深く掘り下げるには、以下をお読みください。 倫理と道徳の違い.
哲学の倫理とは何ですか？
人々の態度や態度の単なる修正者ではなく、倫理は 哲学にリンクされた古代の知識. 古代ギリシャの哲学者ソクラテスが彼の哲学的旅を始めたとき、それはいわゆるいわゆるを引き起こしました ギリシャ哲学の人類学的またはソクラテス時代、哲学的注意は自然を去り、 与える 宇宙学 そして人間の行動とそれらから何が生じるかに焦点を合わせ始めました。 後 ソクラテス、哲学は社会での生活、政治、道徳に関連するテーマに興味を持つようになりました。
人々の道徳と共存の問題化に伴い、いわゆる
哲学道徳の、 これは後に倫理として知られるようになるでしょう。 倫理は古代ギリシャの哲学者によって最初に体系化されました アリストテレス、哲学者の見解では、常に目的とした行動の一種の道徳的ガイドに基づいて倫理理論を策定した、 幸福の到達.のようなヘレニズム哲学者 エピクロス主義者、シニカルそして ストイック, 彼らはまた、倫理的モデルとして認識できる人生観を提示しましたが、それらは そのような理論家が哲学の知的推測を克服し、 倫理の実践的見解、日常の行動に焦点を当てています。
間に 学問的、哲学のための人間の行動の問題は神の意志に従属するべきであり、長い間、倫理学の研究に大きな変化はありませんでした。 だったニコラス・マキャヴェッリマークした人 再生 倫理と道徳に関連して、実際には、力の理論を提案することによって 倫理を政治から切り離す.
倫理学の研究は、終わりになって初めて勢いを増しました 現代性、で ヨーロッパの啓蒙時代、政治問題が議論の中心に戻り、倫理は、社会の非常に多くの革命の中で人々の行動を制御するための必要性として来ました。
ドイツの啓蒙思想家がこの時期に イマヌエル・カント あなたの本を書いた 道徳の形而上学的基盤、慎重に考え抜かれた倫理理論を提示する：a 義務に基づく複雑なシステムなぜなら、行動は義務に従っており、義務によって行われた場合にのみ倫理的であるためです。
カンティアンの倫理システムは、道徳的に有効な行動として規範からの逸脱を認めていませんでした、そして道徳的に正しい行動を見つけるためのガイドは哲学者が呼んだものでした 定言命法. カントにとって、人間は行動する前に運動をしなければなりません。 この簡単な演習は、 その行動が良いまたは正しいと見なすことができるかどうかを考える それが従事しているあらゆる状況で。 答えがイエスなら、それは道徳的に正しい行動です。 答えがノーの場合、それは道徳的に非難される行動です。
他の倫理理論は、道徳と倫理の問題を説明するために19世紀に登場しました。 功利主義、英国の哲学者で法学者のジェレミー・ベンサムによって作成され、英国の哲学者ジョン・スチュアート・ミルによって完成されました。 功利主義はそれを主張します 行動の道徳性は行動自体ではなく、その目的にあります そして彼女の結果で。 この意味で、嘘や盗難など、原則として道徳的に非難される行動は、より大きな利益のために実践されれば、道徳的に受け入れられると見なすことができます。
倫理的であることは何ですか？
倫理と道徳の違いがあっても、倫理的であることはしばしば道徳に従って行動することを意味します。 しかし、道徳は常に正しいとは限らず、道徳的行動の妥当性を検証できるのは倫理です。 人々は、倫理的であることが何であるかを噛み砕いた方法で提示する既製の処方を期待しています。 ただし、倫理は いくつかの要素といくつかのルール 倫理的な個人が認識されるためには、それを計量して評価する必要があります。
結局のところ、倫理的であることは 行為良い、 虚偽の表現ではなく、正しいことをしようとしている 他人に害を及ぼさない. 倫理的であることの意味を考え始めるためには、私たちの行動とそれが環境に与える影響に注意を払う必要があります。 私の行動は他人に害を及ぼしますか？ 私の行動は集団に害を及ぼし、個人的および個人的な側面を損なうのでしょうか？ 私の行動は地域の規制に関して正しいですか？ 人の道徳的な「スケール」は彼の倫理的感覚であり、それは彼の行動が非難できるかどうかを知ることができます。
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職業倫理
この場合、これは社会のセクションに関連する倫理の仕様であるため、私たちが話していることを定義する方が簡単です。 倫理が道徳の分析に基づいて何が正しくて何が間違っているかを定義しようとする一連の知識である場合、職業倫理は 専門的活動の分野におけるこの知識の応用、つまり、職業を行使する人。
この意味で、職業倫理は、例えば、医師、教師、営業担当者、または職務の遂行において他の専門家によって適用されることができます（そして適用されるべきです）。 これらの場合、倫理を適用することは、誠実に行動し、法律、職業の特定の規範を尊重し、傷のない行動を維持することを意味します。 彼らの専門的な実践を通して他人を傷つけない。 また、自分の利益のためだけに行動することもありません。
哲学史における倫理
君は 倫理学研究 （今日私たちが知っているように、つまり、道徳を研究し、社会がどのように行動すべきかを決定する哲学的知識の分野） 古典古代にも登場、正確に アリストテレス、あなたの本の中で ニコマコスへの倫理. しかし、別のギリシャの思想家は、倫理の出現のために非常に歴史的に重要であると考えられています、 ソクラテス、永遠の質問者。
と知られている ソクラテス 彼はアテネの街に出て、日常生活の価値について人々に質問しました。これらの質問は、「善」や「美徳」などの道徳的価値に言及することがよくありました。 彼らの結論は常に予測可能でした。人々はそのような価値観についての真実を知りませんでした。なぜなら、彼らは常に不満足に反応し、自分自身と矛盾することになったからです。
アテナイ市民が知っていたすべては、社会的に受け継がれた文化的道徳から来ました。 知識 やや独断的で、疑う余地がなく、偏見があり、しばしば不合理です。
倫理が苦しんだ 歴史を通していくつかの変化、それは道徳に対処するためのさまざまな視点で最高潮に達し、またさまざまな倫理的流れをもたらしました。 これらのうち、高校の倫理コースの基本的な3つは 幸福主義 （または 幸福）、 デントロジー それは 功利主義、そしてこのテキストでは、これらのテーマのそれぞれについて少し説明しています。
→幸福主義
に アリストテレス、 私たちは彼の道徳哲学の一般的な概要を概説する非常に興味深い特徴に気づきます、すなわち、まず第一に、 実践の紹介 （実践）、これは合理的な計画にリンクされているだけでなく、人間の実践的な行動に頼らなければならないという点で以前の研究とは異なります（これは倫理と 政治).
第二に、その倫理システムは目的論的であるため|1|、それは私たちが使用するための扉を開きます 幸福の概念 彼の道徳的な仕事を特徴づけるために. 頭を悩ませてこれが何であるか疑問に思う前に、その概念を説明します。 幸福主義 または 幸福 は単語から形成されたギリシャ語起源の単語です デーモン （神、または天才、男性と優れた神々の間の仲介者、そして誰が 男性のやり方）そして人生の究極の終わりとして幸福を説く教義に関係している 人間。
アリストテレスによれば、幸福は原則であり、私たちが行動することは幸福を目指しています. しかし、幸福の探求は、他の人の幸福と一致していなければならないので、人間に行動の完全な自由を与えるわけではありません。 正確には、哲学者が幸福とは何を意味するのかを理解する必要があります。
幸福は良い人生と一致していなければならず、これは観想的な人生、または哲学者の人生に他なりません。 アリストテレスだけでなく、すべてのギリシャ人にとって、 仕事は良いこととは見なされませんでしたしたがって、ギリシャの社会組織では、非市民（女性と奴隷）とそれほど重要ではない市民（職人）のために予約されていました。
この階層では、働いていた人々のすぐ上に兵士がいました。 その後、政治家。 そして最後に、何よりも 哲学者、 彼は知性、人間の精神の熟考の活動に彼のすべてのエネルギーを集中するべきである、すなわち、 知識に焦点を当てる必要があります. このため、アリストテレスの幸福主義の主知主義者と呼ぶことができます。それは、知識の熟考を人間の生活の目的として探求したからです。
ここにアクセス： 生命倫理：科学的および医学的研究に適用される倫理
→デントロジー
で 現代性、アリストテレス思想の目的論的根拠に従った思想家がいますが、大きなニュースは18世紀に来ました。 ドイツの哲学者 イマヌエル・カント とあなたの 義務の倫理、 後で呼ばれる デントロジー| 2 |.
この著者から始めるには、この主題に関する彼の主要な本のタイトルを分析する必要があります。 道徳の形而上学的基盤. それは、物理的な平面の外側にある超越的な何かの起源または基礎の研究です、 したがって、日常の人間の習慣の実際の状況から独立している純粋に合理的なレベルで 道徳。
この分析から、私たちはすでに、カンティアン倫理が目的を目指した実践的な道徳的行動の解釈のための抜け穴を開かないことを推測しました、 それは純粋に合理的な平面上にある普遍的な義務のシステムであるため、日常生活に存在するが、それとは独立したシステムを課す それは 何が正しく何が間違っているかを明確に定義します.
カントはこの倫理計画を 実用的な理由. ここでは、個人は職務外で行動しなければなりません。 義務は行動が道徳的に正しいことを可能にします. この義務は自由、つまり意志と結びついている必要があり、道徳的に正しい行動にはすべて、義務を実践する意志（正しいことをする意志）が含まれている必要があることを明確にします。
これはまた、道徳的行動は常に人類を考えなければならないことを意味します。 そうでなければ（あなたが人類または他の目的のための手段として人間を使用する場合）、行動は道徳的になりません 正しい。 これは呼ばれます 定言命法、そしてカントによって提供されたこのすべての装置は、例えば、 嘘はどんな状況でも道徳的に正しいことはできません. カントの定言命法は次のように定式化できます。あなたの行動が普遍的になるように行動します。つまり、例外なく、あらゆる状況のすべての人に適用されます。
→功利主義
常に最大の幸福を生み出すために行動する 主な功利主義の格言です。 倫理的教義として、 功利主義、英国の哲学者、法学者、経済学者のジェレミー・ベンサムと英国の哲学者ジョン・スチュアート・ミルによって作成された倫理的流れは、 倫理のための完全に実用的な感覚、行動する前に、道徳的行動の作者は状況を分析し、一種の功利主義的計算を開発しなければならないという意味で。
このような計算は、エージェントに質問への回答を提供することを目的としています。どのアクションが、最大数の人々に最大の利益をもたらし、最小数の人々に最小の害をもたらすでしょうか。 その質問への答えは、道徳的な行動を導き、 功利主義は結果主義的倫理つまり、アクション自体ではなく、アクションの結果に焦点を当てます。 結果の倫理としての功利主義、 カントの倫理観を拒否する 定言命法に基づいており、道徳的行動の結果として、最後にのみ向けられています。
成績
|1|目的論とは テロス、終わり、目的を意味するギリシャ語起源の言葉。 この場合、アリストテレスの倫理は、道徳的行動の目的を指し示す実践的な行動を提案していると言えます。
|2| デントロジー、ギリシャ語から デオン、関税および ロゴ、合理的な組織、科学。
フランシスコ・ポルフィリオ
社会学教授
ソース： ブラジルの学校- https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/o-que-etica.htm