ヨーロッパ全体でのキリスト教信仰の発展に伴い、教会は中世においてますます幅広い社会的および政治的役割を果たし始めました。 ローマ国家との関係以来、教会論のメンバーは、彼ら自身の階層を組織し、信念を決定し、異教徒の回心をもたらすために努力しました。 4世紀に、ニカイア公会議は宗教の教義的基盤と解釈的異議との戦いを定義しました。
次の世紀に、教会の階層は複雑な構造で組織されました。 基地には、同じ教区に散らばっている小教区を運営する責任のある司祭たちがいました。 その後すぐに、司教たちは州と州都の大司教を担当しました。 一番上には、最も重要な都市を引き継いだ族長がいました。 そして教皇、より低い階級を占領したすべての人々の行動を決定した究極の指導者。
時が経つにつれ、私たちはこれらの宗教的および行政的組織の行動が異なる状況と共存し始めたことを観察しました。 献身のしるしとしての領地の寄付は、結局教会を大きな地主に変えました。 この新しい文脈において、信仰の分野で行使された影響力は、政治的および経済的分野にまで広がり始めました。 やがて、聖職者の間の独身は教会論的特性を保存する手段として現れました。
教会が政治的および経済的問題に絶えず関与していることで、宗教機関内の別の部門への扉が開かれました。 すでに中世前期には、命令は物質的な問題を避け、精神性計画の観点からのみ生きることに興味を持っているように見えました。 純潔、貧困、沈黙の誓いを通して、これらの聖職者は物質界の誘惑から遠く離れた、より高い精神的体験を求めました。
このようにして、僧侶としてよく知られているセノバイトが、この精神的な辞任の人生の成就を求めて修道院の内部に住んでいた、修道院運動が生まれました。 6世紀、ヌルシアのベネディクト僧は、中世全体で最初の僧侶グループと見なされていたベネディクト会の修道会を設立しました。 その後すぐに、教会の他の修道院の命令は、「聖ベネディクトの規則」によって設立されたガイドラインに触発されました。
霊的な問題に厳密に関与しているメンバーは、通常の聖職者のメンバー、つまり修道院の規則に従って生活したメンバーとして認識されます。 一方、政治的および経済的問題に関連する宗教指導者は、世俗的な聖職者を取り入れ始めました。 この細分化では、教会の代表者が富の管理に関与し、当時の政治問題に積極的に干渉しました。
RainerSousa著
歴史を卒業
