מטריאליזם היסטורי: מושג ומאפיינים

או מטריאליזם היסטורי הוא תיאוריה פוליטית, סוציולוגית וכלכלית פותח על ידי קרל מרקס ו פרידריך אנגלס במאה התשע עשרה. ההוגים הבינו כי המאה התשע עשרה, שחוו את השינוי החברתי הגבוה שחולל מהפכה תעשייתית, הייתה בתצורה חדשה, המבוססת על כוח הייצור של הבורגנות ועל ניצול העבודה של מעמד הפועלים על ידי המעמד הבורגני (בעלי המפעלים).

סוציולוגים הבינו גם שתמיד היה א תנועת מאבק מעמדות היסטורית בחברה ושתנועה זו הייתה תמצית האנושות. התיאוריה של מרקס ואנגלס סטתה מהאידיאליזם הגרמני, ובמיוחד הגל, שהבין שיש תנועה אינטלקטואלית של כל תקופה שמשפיעה על אנשים. עבור מרקס ואנגלס היו אלה שהקדישו את זמנם.

ראה גם: אי שוויון חברתי - רוע שנלחם על ידי קרל מרקס

מטריאליזם היסטורי ודיאלקטי

מטריאליזם היסטורי ודיאלקטי הוא שם התיאוריה שפותחה על ידי מרקס ואנגלס. מרקס הופיע מחקרים כלכליים פורסם בסדרת הספרים עיר הבירה, בשותפות עם פרידריך אנגלס, וכן כתב והוציא את הפרסום לאחר מותו כתבי יד כלכליים פוליטיים, שם למד את הארגון פּוֹלִיטִיקָה של אירופה לאחר המהפכה התעשייתית.

קרל מרקס היה התיאורטיקן המוביל של המטריאליזם ההיסטורי.

מרקס התעמק בהשפעת הפילוסוף גאורג וילהלם וילהלם פרידריך הגל

, שגיבש תיאוריה דיאלקטית המבוססת על רעיון היווצרותו של א רוח תקופה, שלדברי מחברו היה מעין רעיון מטאפיזי וקולקטיבי שגרם לאנשים לחיות בצורה מסוימת.

בהתחלה, מרקס היה תומך בתיאוריה זו, אולם ככל שעבר הזמן, הוא הבחין בסתירות פנימיות בה. אחד מהם היה ה רעיון של חוסר תנועה של מעמדות חברתיים. בעוד שהתאוריה ההגליאנית מודה בחוסר תנועה מטאפיזי של מעמדות, מרקס הודה שההפך הוא אפשרי: חתרנות המעמדות. חתרנות כזו תתאפשר רק באמצעות מהפכה.

מבחינת מרקס ואנגלס קיימת סתירה פנימית במערכת קָפִּיטָלִיסט מה שגורם לעובדים (פרולטריון) לראות את עצמם כמפיקים של כל דבר באמצעות כוח העבודה שלהם, אך אינם כלולים במערכת החינוך, הבריאות והבטיחות. עובדים מייצרים, אך אינם יכולים לגשת למה שבצדק שלהם.

הבורגנות מצידה אינה עובדת (מנקודת מבט מרקסיסטית, הבורגנים רק מנהלים את מה שהפרולטריון מייצר), אך נהנה ממה שמניבה העבודה הפרולטרית ועדיין יש לו גישה לבריאות, חינוך ו בְּטִיחוּת. סתירה זו גרמה למרקס ואנגלס לחשוב על יישום מעשי של הרעיונות הנובעים ממטריאליזם היסטורי דיאלקטי.

לתיאורטיקנים גרמנים, עובדים צריכים להיות מודעים למעמדות ולהבין שהם הולכים שולל במערכת זו. משם, עליהם להתאחד ו לתפוס את השלטון ממפעלים מידי הבורגנות וכוח המדינה, שלפי מרקס ואנגלס משרת את הבורגנות.

אנגלס היה השותף האינטלקטואלי של מרקס.

ה מהפכת הפרולטריון כפי שכינה זאת מרקס, זה יהיה השלב הראשון של ממשלה שתטה להגיע למצבה המושלם: קוֹמוּנִיזם, אוטופיה שבה לא יהיו מעמדות חברתיים (כמו הבורגנות והפרולטריון). עם זאת, לשם כך יהיה צורך בממשלת דיקטטור המבוססת על כוח פרולטרי דיקטטורה של הפרולטריון. במהלך אותה תקופה, המעמדות החברתיים היו מודחקים על ידי הלאמה מוחלטת של הרכוש הפרטי.

קרא גם: תנאי הקיום החומריים בדיאלקטיקה המרקסיסטית

מאפייני המטריאליזם ההיסטורי

המטריאליזם ההיסטורי מתכוון, בתחילה, לשבור כל מסורת אידיאליסטית. עבור מרקס, האידיאליזם נמצא רק ברמה האידיאלית ואינו יכול להשיג דבר שמשנה את החברה בפועל. הכוונה של מחבר זה הייתה לקדם א מהפכה חברתית שתחתור את הסדר הנוכחי של הכוח של המעמד השולט על המעמד הנשלט. במובן זה, המאפיין הבסיסי של הבנת המטריאליזם ההיסטורי הוא שינוי. כדי שהפרולטריון יוכל לגשת לשלטון ולהקים ממשלת אחידות. חֶברָתִי.

התיאוריה המרקסיסטית מבינה זאת האנושות מוגדרת על ידי ייצור החומר שלהומכאן המילה "מטריאליזם" בשמה. או מרקסיזם גם מבין שההיסטוריה של האנושות היא היסטוריה של מאבק מעמדי, ובכך לשים את מעמדות חברתיים כניגודים. במובן זה, קיים קשר דיאלקטי בין מעמדות, המקנה את המונח "דיאלקטיקה" לשם התיאוריה המרקסיסטית, ומתרחק מכל תחושה שהציעה בעבר על ידי הגל או על ידי אפלטון.

מטריאליזם דיאלקטי הוא, אם כן, ההבנה שיש מחלוקת מעמדות חברתיים היסטוריה משחר האנושות ושהיא מותנית בייצור החומרי (עבודה ותוצאה של עבודה) של החברה. הבעיה היא שמבחינה מרקסיסטית הפרולטריון פועל ו הבורגנות נהנית מהרווח שמספק מעמד הפועלים באמצעות ניכוס עבודה ומה שמרקס כינה ערך עודף.

ה ערך מוסף זהו, עבור המחבר, ההבדל במחיר בין מוצר סופי לחומר הגלם שלו. הבדל זה מתווסף על ידי העבודה המודפסת על המוצר, ולדברי מרקס, כל העבודה נעשית על ידי העובדים, בעוד שהבורגנות רק נהנית מרווח. הרווח שקיבלה הבורגנות הוא סוג של ניכוס עבודת העובד, שכוח העבודה שלו גוזל ומתוגמל כוזב בשכר.

קרא גם: ניאו-ליברליזם - חזון כלכלי שמרני המטיף למדינת המינימום

ביקורת על המטריאליזם ההיסטורי והחומרנות ההיסטורית לאחר המאה ה -20

ההקשר בו ניסחו מרקס ואנגלס מטריאליזם היסטורי דיאלקטי היה ספציפי למדי: אנגליה התעשייתית מהמאה ה -19. היה במרחב ובזמן הזה יחס מפורט בין הבורגנות לפרולטריון, עם ההבדלים ביניהם במעמד החברתי.

למעשה, אימוץ השיטה המוצעת על ידי מטריאליזם היסטורי דיאלקטי לצורך ניתוח והפקת ידע פילוסופי, היסטורי וסוציולוגי נותר עדכני. עם זאת, ניתוחים חברתיים עברו שינויים קשים במאה העשרים וממשיכים להשתנות במאה ה -21 עקב השינויים שחוללו על ידי השגת זכויות, של עִיוּר, טכנולוגיה ובעיקר גלובליזציה והרחבת הקפיטליזם.

עדיין יש התנגשות של מעמדות חברתיים, אך הוא אינו מבטא את עצמו ישירות דרך מערכת היחסים בין הבורגנות לפרולטריון, כאשר קטגוריות אחרות ותצורה חדשה של קפיטליזם נכנסו למקום: קפיטליזם פיננסי. מה שנשאר היום הוא ניצול השכבות העניות ביותר על ידי השכבות העשירות בחברה.

בהקשר של שינויים צצו תיאורטיקנים שנתנו א פרשנות חדשה לחשיבה סוציאליסטית ולמטריאליזם היסטורי או אפילו מתח ביקורת על הצורה המרקסיסטית של פרשנות וניתוח חברתי. הדבר המעניין ביותר הוא שהביקורת והניסיונות להתגבר על השיטה המרקסיסטית, באופן עמוק נפוצה בקרב אינטלקטואלים שמאליים, הופיע כפליים בין תיאורטיקני שמאל לשמאל. ימין. בהמשך נעסוק בכמה מהמחברים הללו:

• אנטוניו גרמשי

אנו יכולים לצטט את הפילוסוף והבלשן האיטלקי אנטוניו גרמשי כאחד המרקסיסטים הראשונים שהניחו רעיונות מרקסיסטים שעלו על מרקס. גרמשי היה קומוניסטי בגלוי, הוא אפילו היה ממייסדי המפלגה הקומוניסטית האיטלקית. האינטלקטואל, כלוא בגלל התנגדות למשטר הימין הקיצוני שהטיל הדיקטטור הטוטליטרי בניטו מוסוליני, לפשיזם, היה אחד מעמודי התווך העיקריים של היווצרותו הפוליטית את כתביו של קרל מרקס.

הושפע מאוד ממרקס, הפילוסוף האיטלקי העסיק את עצמו בהצעה של תיאוריות סוציאליסטיות, והגיע עד כדי מעבר לניתוח המשפיע עצמו. הבנתו של גרמשי את המדינה, למשל, חורגת הרבה יותר מההבנה של מנגנון פשוט להנצחת הכוח (המדינה הבורגנית והמדינה הסוציאליסטית שלאחר המהפכה).

למרות כוונתו לכאורה של גרמשי להקים מדינה מסוג סובייטי באיטליה באופוזיציה למדינה הפשיסטית, הפילוסוף גם לא היה מסכים לחלוטין עם ההצעה של ממשלת לנין, והרבה פחות, הבינה את המדינה כיישום כוח מוחלט בלבד על יחידים, וכך גם המדינה הטוטליטרית שהטילה ג'וזף סטאלין. נראה שגראמשי מצא את עצמו באמצע, בחיפוש אחר איזון בין כוח לשליטה מנהלית, כשחושב על תפיסתו את המדינה.

הביקורת והניסיון להתגבר על מרקס הונצחו בתחום פִילוֹסוֹפִיָה עם הפילוסופים הפוליטיים של המאה העשרים, ביניהם פוסט-סטרוקטורליסטים. עם זאת, ראוי לציין כי כמעט בכל המקרים המוצגים כאן, תיאורטיקנים חרגו מתפיסות מרקסיסטיות ואימצו עמדות פוליטיות התואמות את חשיבת השמאל. מה שהם ביקשו להתגבר עליו היה הדיכוטומיה שהציע המטריאליזם ההיסטורי.

• חנה ארנדט

הפילוסוף והתיאורטיקן הפוליטי חנה ארנדטארוג ביקורת חריפה למחשבתו הפוליטית והפילוסופית של מרקס. ראשית, אנו יכולים להדגיש את הנוכחות האינטלקטואלית החזקה של יועץ הדוקטורט שלו בעבודתו, הפילוסוף הגרמני מרטין היידגר. שנית, תפיסותיה הפוליטיות של ארנדט החלו מתפיסה דיאלקטית הרבה יותר מתואמת לדיאלקטיקה האידיאליסטית של הגל, מסורת המתנגדת לחומרנות היסטורית דיאלקטית.

על סבל מרדיפות נאצי בתקופת ממשלתו של היטלר עד כדי עצירה והצורך לברוח לארצות הברית, ארנדט הפנתה את לימודיה לתופעה של טוטליטריות. לאחר שהבנו את הכוח הטוטליטרי באמצעות מחקרי ממשלות היטלר, מוסוליני וסטאלין, ארנדט חלקים קשורים בהרצאות המהפכניות שהצביע על ידי מרקס ועל אינדיקציה לצורך, הרגע הראשון לאחר המהפכה, ממדינה חזקה ודיקטטורית (הדיקטטורה של הפרולטריון), לתופעה הטוטליטרית באיחוד סובייטי. באופן חלקי, הטוטליטריות נולדת מפרויקט הכוח שבמרכזו רעיון של מדינה חזקה ולא דמוקרטית.

הפילוסופים הפוסט-סטרוקטורליסטיים (תיאורטיקנים שהופיעו במחצית השנייה של המאה ה -20 בכוונה להעלות את הצעת הניתוח למקסימום) גם לסטרוקטורליסטים פילוסופיים, סוציולוגיים, לשוניים ואנתרופולוגים) הייתה קו יישור אינטלקטואלי עם האידיאלים של השמאל, אך נרקם ביקורת מה שאנחנו יכולים לקרוא לו המרקסיזם האורתודוכסי. עבור האינטלקטואלים הללו נביא כאן את הפילוסופים הצרפתים מישל פוקו וז'יל דלז, יש לחשוב שהמאה ה -20 עמדה בפני דרישות אחרות ופרדיגמות אחרות מאלה שנמצאו על ידי מרקס במאה ה -19.

• מייקל פוקו

ל פוקו, מרכז הכוח הקפיטליסטי ניתן על ידי מדינה בורגנית, מאז מהפכה תעשייתית, לא רק על ידי כוח מרוכז בלבד ועל ידי מכשיר ממלכתי פשוט, אלא על ידי מעקב ומשמעת אחר גופם של אנשים, ויצר את מה שההוגה מכנה גופים צייתניים. פוקו הבין שנוצר מנגנון מעקב שבמקום לרכז את כּוֹחַ בציר יחיד (כפי שהיה במשטר Ancien, בו המלך קיבל את כל ההחלטות והחזיק בשלטון), הוא מפיץ כוח בכמה מוסדות המפעילים את תפקידם שומרים על אנשים ומשמעת על גופם.

מוסדות אלה הם כליאה (המרתקים את הפרט במרחב מסוים כדי להפוך את גופו לתוצר של המשמעת): בית ספר, צריף, מפעל, בית סוהר, בית חולים והוספיס. כוונתם היא לשמור על פעולתו של הקפיטליזם עם ייצור גבוה. לכן הפלת הקפיטליזם אינה שאלה גרידא של מאבק מעמדי, אלא של תיקון אופן ייצור זה של כוח.

בהבנה זו אנו רואים את מרקס כסוג של תיאורטיקן חשוב, אך כמי שלא הסביר את עצמו באופן מספק. אנו מוצאים בפוקו נוכחות הרבה יותר חזקה של מחשבותיו של הפילוסוף הגרמני פרידריך ניטשה בנוגע לצורות תפיסת הכוח. כפי שפוקו אמר בעצמו, היה לו מעין "ארגז כלים" אינטלקטואלי, בו שמר על רעיונותיו ניטשה (ובמובן מסוים גם המטריאליזם ההיסטורי של מרקס) והשתמש בהם כמנגנון לבניית משלו. תֵאוֹרִיָה.

• ז'יל דלז

דלז הוא הצביע על בעיות רבות עוד יותר, מכיוון שהחזון שלו חורג מגבולות הכליאה: מבחינת הפילוסוף, סוף המאה העשרים החל לחוות גיל שליטה. שליטה היא אבולוציה של המשמעת של פוקו שאינה זקוקה עוד לריתוק, אלא מופעלת באופן מפוזר על ידי מנגנונים וירטואליים וגמישות בעבודה. אנשים נשלטים כל הזמן, שכן מנגנוני הבקרה (מדיה ובהמשך אינטרנט, רשתות חברתיות וכו ') מבטאים סוג של שליטה על ידי האדם במשרה מלאה.

העבודה חורגת מסביבת העבודה. הפרט עובד ללא הרף, הוא מקבל ומגיב להודעות דוא"ל מהשירות ב"זמנו הפנוי ", הוא מחויב להיות יזם של עצמו כל הזמן. תצורה חדשה זו מוציאה את מושג הפרולטריון מחלל המפעל ומראה כי, במאה ה -20 הפרולטריון מנוצל הרבה יותר, מכיוון שבנוסף לניצול במקום העבודה, יש את המתרחש מחוץ לו, המחזק את גלגלי השיניים של הקפיטליזם.

המטריאליזם ההיסטורי הדיאלקטי אינו מאפשר תפיסות אלה של מנגנונים חדשים, מכיוון שהוא מבוסס על דיאלקטיקה חומרית פשטני שרואה רק את התנגשות הכוחות בין הבורגני לפרולטריון ואינו תופס את מנגנוני ההון הקיימים עבור חוץ מזה. לכן אנו יכולים לקבוע כי בפילוסופיה הפוליטית הפוסט-סטרוקטורליסטית של ז'יל דלז אנו מוצאים סינתזה של כמה מרעיונותיו של מרקס בשילוב נוכחות חזקה של מחשבותיו של ניטשה.

מאת פרנסיסקו פורפיריו
פרופסור לסוציולוגיה

מָקוֹר: בית ספר ברזיל - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/materialismo-historico.htm