Concentrandosi sullo studio della società industriale del XIX secolo, Émile Durkheim ha compreso l'importanza di comprendere i fattori che spiegherebbe l'organizzazione sociale, cioè capire cosa garantisse la vita nella società e una connessione (maggiore o minore) tra le uomini. Giunse alla conclusione che i legami che legherebbero gli individui gli uni agli altri nelle società più diverse sarebbero stati data dalla solidarietà sociale, senza la quale non ci sarebbe vita sociale, essendo questa solidarietà del meccanico o organico.
Ma cosa sarebbe la solidarietà sociale? Per comprenderlo, è necessario prendere in considerazione le idee di coscienza collettiva (o comune) e coscienza individuale, studiate anche da questo autore. Ognuno di noi avrebbe una propria (individuale) coscienza che avrebbe caratteristiche peculiari e, attraverso di essa, prenderemmo le nostre decisioni e faremmo scelte quotidiane. La coscienza individuale sarebbe collegata, in un certo senso, alla nostra personalità. Ma la società non sarebbe composta dalla semplice somma degli uomini, cioè dalle loro coscienze individuali, ma dalla presenza di una coscienza collettiva (o comune). La coscienza individuale sarebbe influenzata da una coscienza collettiva, che sarebbe il risultato della combinazione delle coscienze individuali di tutti gli uomini contemporaneamente. La coscienza collettiva sarebbe responsabile della formazione dei nostri valori morali, dei nostri sentimenti comuni, di ciò che diamo per scontato o sbagliato, onorevole o disonorevole e, in questo modo, eserciterebbe una pressione esterna sugli uomini al momento delle loro scelte, in misura maggiore o minore grado. Cioè, per Durkheim la coscienza collettiva si riferirebbe ai valori di quel gruppo in cui sarebbe inserita come individuo, e sarebbe trasmesso dalla vita sociale, di generazione in generazione attraverso l'educazione, essendo determinante per la nostra vita Sociale. La somma della coscienza individuale con la coscienza collettiva formerebbe l'essere sociale, che avrebbe vita sociale tra i membri del gruppo.
Quindi, possiamo dire che la solidarietà sociale per Durkheim avverrebbe attraverso la coscienza collettiva, poiché questa sarebbe responsabile della coesione (connessione) tra le persone. Tuttavia, la solidità, la dimensione o l'intensità di questa coscienza collettiva misurerebbero la connessione tra gli individui, variando secondo il modello di organizzazione sociale di ciascuna società. Nelle società con un'organizzazione più semplice, un tipo di solidarietà diverso da quello esistente in società più complesse, poiché anche la coscienza collettiva avverrebbe in modo diverso in ciascuna situazione. Per una migliore comprensione è sufficiente un semplice confronto tra società indigene dell'interno del Brasile e società industrializzate come quelle delle regioni metropolitane delle principali capitali. Il sentimento di appartenenza e somiglianza è molto maggiore tra gli indiani intorno a un lago quando pescano che tra i passeggeri della metropolitana di San Paolo quando vanno al lavoro la mattina. In questo modo, secondo Durkheim, potremmo percepire due tipi di solidarietà sociale, una di tipo meccanico e l'altra organica.
In una società di solidarietà meccanica, l'individuo sarebbe direttamente legato alla società, e come essere sociale prevarrebbe nel loro comportamento sempre ciò che è più rilevante per la coscienza collettiva, e non necessariamente il loro desiderio come individuo. Come sottolinea Raymond Aron nel suo libro le tappe del pensiero sociologico (1987), in questo tipo di solidarietà meccanica di Durkheim, la maggior parte dell'esistenza dell'individuo è guidata da imperativi e divieti sociali che provengono dalla coscienza collettiva.
Secondo Durkheim, la solidarietà di tipo meccanico dipende dall'estensione della vita sociale che la coscienza collettiva (o comune) realizza. Più forte è la coscienza collettiva, maggiore è l'intensità della solidarietà meccanica. Infatti, per l'individuo, il suo desiderio e la sua volontà sono il desiderio e la volontà della collettività del gruppo, che fornisce una maggiore coesione e armonia sociale.
Questo sentimento sarebbe alla base del sentimento di appartenenza a una nazione, a una religione, a una tradizione, alla famiglia, infine, sarebbe una sorta di sentimento che si ritroverebbe in tutte le coscienze di quel gruppo. Pertanto, gli individui non avrebbero caratteristiche che evidenzino la loro personalità, come abbiamo sottolineato nell'esempio dato in relazione alla tribù indigena, in quanto organizzazione sociale “più” semplice".
Nel costruire la sua teoria, Durkheim ha anche dimostrato quali sarebbero le caratteristiche generali delle società solidali di tipo organico. Pertanto, sarebbe necessario comprendere, soprattutto, l'idea della divisione del lavoro sociale. Con lo sviluppo del capitalismo e l'inizio della produzione su larga scala, i mezzi di produzione si sono ampliati e hanno richiesto funzioni sempre più specializzate. Inoltre, e soprattutto, le relazioni interpersonali necessarie alla vita man mano che aumentavano. In questo modo si ampliava la divisione del lavoro sociale, conseguenza dello sviluppo capitalistico, che avrebbe fornito le condizioni per l'emergere di società solidali di tipo organico.
Nella solidarietà organica, secondo Aron, c'è un indebolimento delle reazioni collettive contro violazione dei divieti e, soprattutto, un maggior margine nell'interpretazione individuale degli imperativi sociale. Nella solidarietà organica c'è un processo di individualizzazione dei membri di questa società, che assumono funzioni specifiche all'interno di questa divisione del lavoro sociale. Ogni persona è un pezzo di un grande ingranaggio, in cui ognuno ha la sua funzione ed è quest'ultima che segna il suo posto nella società. La coscienza collettiva ha il suo potere di influenza ridotto, creando bene le condizioni di socialità diversi da quelli visti nella solidarietà meccanica, con spazio per lo sviluppo di personalità. Gli individui si uniscono non perché si sentono simili o perché c'è consenso, ma perché sono interdipendenti all'interno della sfera sociale.
Non c'è più apprezzamento di ciò che è collettivo, ma piuttosto di ciò che è individuale, dell'individualismo stesso, valore essenziale – come sappiamo – per lo sviluppo del capitalismo. Tuttavia, proprio come osservazione, è importante dire che, anche se l'imperativo sociale dato dalla coscienza collettiva è indebolito in una società di solidarietà organica, è necessario che questo stesso imperativo sia presente per garantire minimamente il legame tra le persone, per quanto individualisti possano essere. siamo. Altrimenti avremmo la fine della società senza vincoli di solidarietà.
Differenze a parte, possiamo dire che sia la solidarietà organica che quella meccanica hanno in comune la funzione di fornire coesione sociale, questa in un legame tra individui. In entrambi c'erano regole generali, come leggi sui diritti e sanzioni. Mentre nelle società più semplici di solidarietà meccanica prevarrebbero regole non scritte, ma generalmente accettate, nelle società più complesse di solidarietà organica ci sarebbero leggi scritte, apparati giuridici anche più complesso. In breve, Émile Durkheim ha cercato di comprendere la solidarietà sociale (e le sue diverse forme) come un fattore fondamentale per spiegare explain la costituzione delle organizzazioni sociali, considerando per questo il ruolo di una coscienza collettiva e della divisione del lavoro Sociale.
Paulo Silvino Ribeiro
Collaboratore scolastico brasiliano
Laurea in Scienze Sociali UNICAMP - Università Statale di Campinas
Master in Sociologia dell'UNESP - Università Statale di San Paolo "Júlio de Mesquita Filho"
Dottorando in Sociologia presso UNICAMP - Università Statale di Campinas
Sociologia - Brasile Scuola
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm