John Locke: chi era, filosofia, libri

John Locke fu uno dei filosofi più influenti di Modernità e proposto a teoria della conoscenza che difendeva empirismo. Le sue indagini su come la mente acquisisce la conoscenza hanno portato a stabilire dei limiti al ruolo della ragione e sono state collegate alle teorie scientifiche dell'epoca.

Sebbene sia descritto come una persona dalla personalità calma, è stato coinvolto in opposizione a assolutismo inglese e le loro argomentazioni si rivolsero alla difesa di libertà individuale. Il suo contributo principale, come pensatore politico, si esprime nel rapporto tra governanti e governati: l'obbedienza è dovuta solo attraverso la tutela dei diritti naturali.

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Biografia di John Locke

È nato John Locke nel 1632, nella contea di Somerset (Inghilterra). È il figlio maggiore di John e Agnes Locke, entrambi di orientamento puritano, la famiglia viene completata da suo fratello, Thomas. L'allineamento di suo padre con le tendenze parlamentari, associato con il

ideali calvinisti, che era in contrasto con il potere monarchico assolutista istituito all'epoca, influenzò la formazione di questo pensatore, che si può chiaramente osservare nei suoi scritti.

Sebbene la sua famiglia non sia considerata ricca, questo pensatore avuto accesso a due importanti istituzioni educative del tempo. L'ammissione di John Locke al prestigioso college di Londra è accreditata Westminster, nel 1647, ad Alexander Popham, che combatté al fianco del padre nella guerra civile del 1642 contro le forze del Re Carlo I. La propensione allo studio del giovane è dimostrata dal conseguimento di una borsa di studio, nel 1650, che lo avrebbe già portato a proseguire la sua formazione nel Cristo Chiesa Christ, rinomata facoltà associata all'Università di Oxford, a 20 anni.

John Locke è un nome importante nell'empirismo.
John Locke è un nome importante nell'empirismo.

Nonostante le critiche del insegnamento prevalentemente aristotelico a Oxford, fu in questa istituzione che entrò in contatto con la filosofia del philosophy René Cartesio e iniziò l'amicizia con lo scienziato Robert Boyle. Cominciò ad avvicinarsi, così, al Filosofia Naturale, che apprezzava l'esperienza, non la conoscenza libresca, cioè che proviene esclusivamente dai libri. Sebbene si laureò nel 1656, rimase associato all'università e insegnò per alcuni anni. Completato anche il corso di medicina, nel 1674, dopo essere stato influenzato dal medico Thomas Sydenham e aver partecipato alle visite ai suoi pazienti.

Nel 1666, un incontro occasionale cambiò la vita del filosofo. Rispondendo prontamente alla richiesta di Lord Ashley (colui che sarebbe diventato il primo conte di Shaftesbury), fatto attraverso un amico, le sue capacità impressionarono positivamente e presto divennero amici. All'età di 35 anni, John Locke ha iniziato a lavorare per questo famoso personaggio politico, venendo a vivere nella sua casa, il Casa di Exeter, dove fu in contatto con vari personaggi politici e intellettuali. Non era solo il suo segretario, ricercatore e amico, ma anche il suo medico. La sua vicinanza, tuttavia, alla fine avrebbe portato a difficoltà politiche.

Nel 1674, Anthony Ashley Cooper perse il suo incarico politico e fu imprigionato poco dopo, durante il quale John Locke era in Francia. Gli eventi che portarono il Conte di Shaftesbury ad essere nuovamente imprigionato e poi a fuggire in Olanda nel 1682, erano legati ai sospetti che la venuta del re Giacomo II, che era cattolico, avrebbe significato oh ritorno dell'assolutismo. La vicinanza di John Locke al conte e ad altri coinvolti nel complotto per assassinare i re in casa di segale lo fece andare in esilio in Olanda.

Anthony Ashley Cooper, il primo conte di Shaftesbury.
Anthony Ashley Cooper, il primo conte di Shaftesbury.

Nel suo esilio, durato circa cinque anni, lesse il libro di Isaac Newton, Principio matematico, fisico con il quale fece amicizia dopo essere tornato in Inghilterra nel 1689, dopo il Rivoluzione gloriosa. Fu da quel momento che ha iniziato a pubblicare le sue opere principali, che era stato scritto molti anni fa. Fino a pochi anni prima di morire (1704), si occupò di questioni politiche e della sua produzione intellettuale. Ha scritto molte sue difese Lettera sulla tolleranza (1689), pubblicato La ragionevolezza del cristianesimo (1695) e uno scritto con idee sull'educazione del suo tempo.

“[La] cura della salvezza delle anime non può in alcun modo appartenere al magistrato civile; giacché, anche se l'autorità delle leggi e la forza delle pene potessero convertire gli animi degli uomini, non servirebbe ancora per la salvezza delle anime. Perché se ci fosse una sola vera religione, una sola via per il paradiso, quale speranza ci sarebbe che la maggior parte degli uomini la raggiunga, se i mortali fossero costretti a ignorare i dettami della tua stessa ragione e coscienza, e accettare ciecamente le dottrine imposte dal tuo principe, e adorare Dio nel modo formulato dalle leggi del tuo genitori?" |1|

Leggi anche: Razionalismo - l'opposizione filosofica all'empirismo di Locke

Il problema della conoscenza per Locke

Si dice che la proposta di ricerca fatta in Informazioni sulla comprensione umanaè emerso in una conversazione a conversation Casa di Exeter, a metà 1971. Sebbene usiamo la comprensione per conoscere, in poche occasioni prendiamo le nostre facoltà mentali come l'obiettivo della nostra indagine. L'attuazione di qualsiasi studio che superi le nostre capacità di conoscenza porterebbe a dubbi, quindi dobbiamo valutare i limiti della comprensione umana.

Come sostenitore della conoscenza per esperienza, cioè dell'empirismo, John Locke ha iniziato la sua indagine con a critica alla possibilità che gli esseri umani abbiano idee innate. Se alcune di queste idee fossero presenti fin dalla nostra nascita, potremmo percepirle in molti bambini e avremmo un accordo universale su di esse, il che non è il caso.

“Supponiamo dunque che la mente sia, come abbiamo detto, un foglio bianco, privo di tutti i caratteri, senza alcuna idea; come verrà fornito? […] A ciò rispondo, in una parola: per esperienza. Tutta la nostra conoscenza è fondata su di essa, e la conoscenza stessa è fondamentalmente derivata da essa. Impiegato sia negli oggetti sensibili esterni che nelle operazioni interne delle nostre menti, che sono per noi anche percepita e riflessa, la nostra osservazione fornisce alla nostra comprensione tutti i materiali del pensiero." |2|

La parola "idea" non è usata nel senso in cui generalmente la usiamo e significa qualunque contenuto la mente possa occuparsi. Il filosofo propone poi che il ideesi acquisiscono attraverso l'esperienza., originato dalla sensazione, dalla riflessione o da un'operazione congiunta di entrambi - la sensazione è la fonte primaria.

Quindi, la loro origine sarebbe completamente esterna, cioè la mente umana non può crearli o distruggerli. John Locke propone così la famosa analogia che siamo come un foglio bianco alla nascita. Ci pone addirittura una sfida: riusciremmo a immaginare un gusto che non è mai passato per il nostro palato o un aroma che non abbiamo mai annusato?

Analizzando la sensazione o il riflesso, arrivi alla conclusione che le idee si dividono in semplici e complesse. Quando prendiamo un giglio tra le mani, siamo in grado di distinguerne l'odore e il candore dei suoi petali. Passivamente, questi elementi vengono percepiti distintamente e non vengono confusi. A ideesemplice sono così, la base del nostro conoscenza. Le operazioni mentali, in ogni caso, vanno oltre ciò che viene ricevuto dalla percezione e creano idee complesse, a quel punto la mente acquisisce un significato attivo.

Tutto ciò che la mente può pensare, quindi, avrebbe in definitiva un'origine empirica. La definizione di conoscenza di John Locke è direttamente correlata alla sua concezione dell'idea. Potremmo anche usare l'immaginazione per associare idee o credere che alcune di esse siano associate, ma cosa determina il conoscenza e il percezione di disaccordo o disaccordo tra le nostre idee.

La chiarezza tra queste percezioni determina gradi di conoscenza. Il grado intuitivo sarebbe quello in cui c'è la percezione immediata; il dimostrativo, che dipende da altre idee per intermediare il ragionamento; e il sensibile, che indica ciò che è nel mondo esterno.

Vale anche la pena ricordare che il filosofo ha sottolineato l'importanza della memoria nello spiegare la conoscenza. mentre la conoscenza attuale sarebbe la percezione che si fa attualmente; la conoscenza abituale è uno che dipende dalla memoria, poiché la percezione è avvenuta in un momento precedente, ferma restando la sua garanzia.

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Pensiero politico per Locke

L'instabilità politica della seconda metà del XVII secolo in Inghilterra, soprattutto con la successione del re Carlo II, furono gli eventi che segnarono la scrittura di Due trattati sul governo civile. Pubblicato in forma anonima dopo il ritorno di John Locke dai Paesi Bassi, questo lavoro dovrebbe essere studiato nella sua interezza, non come due scritti separati. Mentre il primo trattato consiste in a rifiuto dell'assolutismo, in una critica diretta alla proposta di diritto divino di Robert Filmer, il secondo avvia una discussione a favore del governo civile sulla falsariga di teorie del contratto sociale. Vale la pena notare che la questione della libertà può essere vista in questi due trattati.

I sostenitori dell'assolutismo generalmente postulavano che il potere dei monarchi fosse dato da Dio. Questa teoria riprendeva le concezioni medievali e concedeva ai re un potere indiscutibile da parte delle forze terrene. John Locke si dedicò a rivisitare gli argomenti esposti in Patriarca, scritti a metà degli anni '30 nel XVII secolo e pubblicati nel 1680, non solo confutandoli con la ragione, ma anche indicando che non avevano il supporto biblico che il loro autore difendeva.

Mentre Robert Filmer interpretava Adamo come il primo monarca a cui era stato concesso il potere sulla terra, un potere ereditato dai re assolutisti, la critica anti-assolutista indicato che gli argomenti erano biblicamente errati, in particolare la questione dell'eredità di questo potere, che porterebbe a mettere in discussione l'autorità dei re sulla loro soggetti.

È nel secondo trattato che il descrizione dello stato di natura come una situazione in cui le persone erano in condizioni uguali di libertà e uguaglianza. Questa descrizione, che contrasta largamente con l'interpretazione proposta da Thomas Hobbes, è chiarito dal ruolo del legge di natura. Sarebbe come un'istanza morale della condotta umana, poiché istituiva il divieto di nuocere al prossimo. In quanto creazioni divine, tutti gli esseri umani sarebbero ugualmente razionali, poiché tutti erano uniformemente dotati delle stesse facoltà, e non sarebbe ragionevole presumere che ci fosse subordinazione di un essere umano a un altro o molestie tra le persone, poiché tutti sarebbero stati liberi e indipendente.

Hobbes considerava anche lo stato di natura e il contratto sociale nella sua filosofia, ma con un pregiudizio diverso da quanto difeso da Locke.
Hobbes considerava anche lo stato di natura e il contratto sociale nella sua filosofia, ma con un pregiudizio diverso da quanto difeso da Locke.

Il filosofo ammette che una critica ragionevole sarebbe quella di interrogarsi su cosa succede quando le persone giudicano le proprie cause: non sarebbero inclini a privilegiare se stesse e chi gli sta vicino? John Locke sostiene che il governo civile è la soluzione alle difficoltà che sorgono nello stato di natura, ma l'accordo che fonda la comunità politica non dovrebbe nascere come conseguenza di questi problemi.

Il pensatore presenta un pensiero apparentemente semplice ma profondo: è solo il patto con il consenso di tutti che fa sì che le persone si organizzino in un comunità politica, cioè, ci sono diversi patti che si formano tra le persone, ma solo questo fornisce un fondamento valido.

La rilevanza di questo tema si percepisce nella definizione del libertà nella società, e cioè: sottomettersi solo alle leggi stabilite in conseguenza di quel patto. Senza il consenso universale, le leggi sarebbero messe in discussione, il che rappresenta una disapprovazione dell'autorità costituita.

Uno degli obiettivi di diventare un membro di una comunità politica sarebbe quello di preservare i propri diritti naturali, come il diritto alla vita, alla libertà e alla proprietà. Il patto consentirebbe a imparzialità ciò non sarebbe possibile nello stato di natura, garantendo tali diritti. Il filosofo ha anche affermato che quando il governo non viene arrestato per garantire questi diritti, la ribellione è legittima, in quanto vi è una violazione della legge di natura.

"Se l'uomo allo stato di natura è così libero, come abbiamo detto, se è padrone assoluto della propria persona e dei propri beni, uguale al più grande e a nessuno suddito, perché rinuncerà a quella libertà, perché abbandonerà il suo impero e si sottometterà al dominio e al controllo di qualsiasi altro energia? È ovvio rispondere che, sebbene nello stato di natura abbia tale diritto, il suo godimento è molto incerto ed è costantemente esposto a invasione di terzi perché, essendo tutti re quanto lui, [...] il godimento della proprietà che possiede in questo stato è molto insicuro, molto rischioso." |3|

Le tue osservazioni sul diritto di proprietà presentare una soluzione interessante. John Locke ha proposto che l'uomo modifichi la natura attraverso il suo lavoro, facendo del risultato del suo sforzo la sua proprietà. Sebbene tutto il resto sia comune a tutti, il lavoro trasforma ciò che è collettivo in proprietà privata. Questa soluzione è anche in risonanza con la legge naturale, poiché lo scopo dell'opera non sarebbe un piccolo accumulo, ma il beneficio per l'umanità. L'appropriazione oltre i bisogni causerebbe danno agli altri.

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Osservazioni sull'educazione di John Locke

Nel Alcune riflessioni sull'educazione, pubblicato originariamente nel 1693, Locke propone riflessioni su come incoraggiare i bambini a sviluppare la ragione. L'istruzione dovrebbe riguardare sia la mente che il corpo, indicando che l'apprendimento richiederebbe dedizione. In ogni caso, ci sono raccomandazioni affinché l'insegnamento non sia noioso, poiché il tutor non solo insegnerebbe contenuti, ma motiverebbe anche il gusto per lo studio.

Va notato che questi pensieri si sono tradotti in raccomandazioni per l'educazione dei bambini nella parte più ricca della società, i borghesi, ma ciò non toglie importanza alla loro Commenti. Jean-Jaques Rousseau ha presentato una critica a questa proposta, poiché, nella sua concezione, il bambino dovrebbe essere osservato nel suo sviluppo naturale, libero da vincoli sociali.

“È dunque la virtù, e solo la virtù, l'unica cosa difficile ed essenziale nell'educazione, non l'arroganza audace o qualche lieve progresso nell'arte di far bene. [...] Questo è il bene solido e sostanziale che il precettore deve convertire nell'oggetto delle sue letture e conversazioni. Che l'educazione usi tutta la sua arte e tutte le sue forze per arricchire lo spirito, che raggiunga questo obiettivo e quello non fermarti finché il giovane non sente che questo bene è un vero piacere e mette le sue forze, la sua gloria e la sua felicità." |4|

gradi

|1| LOCKE, John. Lettera sulla tolleranza. Traduzione di Anoar Aiex. In: LOCKE, John. SERRATURA, 2a ed. San Paolo: aprile culturale, 1978a. p. 1-29.

|2| _____. Saggio sulla comprensione umana. Traduzione di Anoar Aiex. In: LOCKE, John. SERRATURA, 2a ed. San Paolo: aprile culturale, 1978c. p. 133-344.

|3| _____. Secondo trattato sul governo. Traduzione di E. Jacy Monteiro. In: LOCKE, John. SERRATURA, 2a ed. San Paolo: aprile culturale, 1978b. p. 31-131.

|4|_____. Alcune riflessioni sull'educazione. Traduzione di Maddalena Requixa. Coimbra: Edizioni Almedina, 2012.

di Marco Oliveira
Insegnante di filosofia

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