A differenza delle tre grandi religioni monoteiste occidentali (la cristianesimo, ebraismo e la Islam), a umbanda è il candomblé non hanno una tradizione scritta segnata da un libro sacro, come la Bibbia, la Torah e il Corano. Le religioni descritte in questo articolo hanno un'origine comune, nei riti africani, e una tradizione marcata essenzialmente attraverso l'oralità e, nel caso del Candomblé, attraverso l'apprendimento religioso diretto attraverso la pratica quotidiana di religione in cortile (luogo dove si svolgono i riti religiosi sia di Umbanda che di Candomblé).
IL crudele schiavitù dei popoli africani nelle terre brasiliane ha prodotto una mescolanza di popoli e culture diverse. Nel nostro paese, la cultura, il sangue e i costumi dei popoli nativi (indigeni), africani ed europei si sono fusi. Gli africani portavano con sé la pratica dei culti religiosi diffusi in tutto il territorio africano, volti alla gratitudine e alle richieste agli orixás.
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Cosa sono gli orixás?
voi orishas a mitologia africana sono, in generale, divinità che hanno ordinato il mondo ed erano immanentemente presenti nelle forze della natura. In questo movimento emersero Umbanda, Candomblé (le due principali religioni afro-brasiliane) e altre denominazioni, come Quimbanda e Xamba. Come mostreremo in questo testo, nonostante le somiglianze tra le due religioni a causa della stessa radice, hanno grandi differenze.
Candomblé
Il Candomblé è più antico ed è molto più vicino ai riti africani, poiché è una combinazione più pura e diretta dei vari culti africani portati dai neri schiavizzati. Si stima che sia apparso a Bahia e si sia diffuso per la prima volta nelle terre del nord-est. voi rituali candomblé sono molto più simili ai rituali africani, con tamburi, danze e offerte. Poiché proviene da popoli diversi, questa religione non è praticata in modo univoco e ha almeno quattro diverse denominazioni:
Ketu, di tradizione Yoruba, dei popoli Nagô;
veloce, di tradizione Fon, dei popoli Jeje;
Bantu, di tradizione Bacongo, dei popoli angolani;
Caboclo, che riunisce le entità africane e gli spiriti adorati dalle popolazioni indigene;
Nei rituali Candomblé, offerte (solitamente cibo tipico) per compiacere gli orixás, accompagnati da tamburi e danze. I tamburi e i canti che accompagnano la musica variano a seconda dell'origine della denominazione in pratica nel terreiro. I Ketu, ad esempio, hanno canti cantati in Yorubá (la lingua dei popoli di quel gruppo etnico), mentre i Bantus (Angolani) cantano canti in Bantu bacongo.
In Candomblé, la pratica di incorporazione o da medianità. I rituali in terreiros sono tipi di feste in offerta, con cibo abbondante, musica e balli, che, nel credo di questa religione, attira spiriti ancestrali e orixás. Le persone presenti in questi rituali, una volta iniziate alla religione, entrano in una sorta di trance e danzano secondo la loro testa orixás (l'orixá che guida la vita di ogni persona). Il sacerdozio in Candomblé terreiros è esercitato dal Babalorixá (se uomo) o dallo Yalorixá (se donna). A differenza di Umbanda, i culti di questa religione non fanno uso di droghe, come tabacco e alcol.
La mitologia africana indica, oltre agli orixás, l'esistenza di a dio sovrano, chiamato Olódùmarè. Per quanto riguarda gli orixás venerati, la quantità varia a seconda del tipo di candomblé. In generale, ci sono circa sedici o venti orixás, ognuno con la propria qualità e specificità. voi candombléists credono nell'immortalità dell'anima e nella reincarnazione.
Umbanda
Nato in Brasile nel 1908 da un giovane di nome Zélio Fernandino de Moraes, a umbanda (parola originata dal dialetto quimbunda che significa guarigione o arte curativa) è una religione afro-brasiliana che sincretizza elementi di culti africani con elementi di religioni indigene, cattolicesimo e spiritualismo Kardecista.
La storia racconta che Zélio Fernandino iniziò a mostrare uno strano comportamento, in cui sembrava imitare un vecchio che pronunciava parole incomprensibili. Preoccupata per il giovane, la sua famiglia lo portò dal medico, che gli consigliò una visita a un sacerdote. La famiglia, però, lo portò in un centro spiritico, dove l'incorporazione di uno spirito che si chiamava il Caboclo das Sete Encruzilhadas. Da lì, lo spirito iniziò a dare istruzioni su cosa si doveva fare, iniziando la pratica dell'Umbanda.
Come religione sincretica, Umbanda crede nell'esistenza di un dio sovrano chiamato Olorum (equivalente a Olódùmarè), mantiene una relazione di credenza in relazione agli orixás, ma diversa dalla credenza Candomblé. Crede nell'immortalità dell'anima, nella reincarnazione e nel karma, oltre ad adorare le entità, che sarebbero spiriti più esperti che guidano le persone.
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La figura di orishas appare agli Umbandisti come un'energia naturale a cui accedono gli spiriti guida (le entità) e che passa attraverso questi spiriti alle persone. Uno dei principali punti di riferimento cristiani presenti in Umbanda, ereditato dal cattolicesimo e dallo spiritismo kardecista, è la pratica della carità. In Umbanda solo chi pratica la carità incondizionatamente è in grado di far evolvere il proprio spirito.
I praticanti di Umbanda, nei loro rituali, suonano i tamburi e cantano canti sacri in portoghese, oltre a ricevere incorporazioni (attraverso mezzi) di entità, che hanno il potere di guarire, consigliare, valutare e cambiare la vita delle persone. Poiché è una religione di fede molto immanente, gli spiriti o le entità hanno una connessione molto forte con la vita terrena, quindi hanno connessione con elementi presenti nella vita materiale come il consumo di tabacco, cibo e bevande (alcuni alcolici) per realizzare ciò che chiamalo lavoro (l'incorporazione nel terreiro durante il rituale). Queste rappresentazioni sono legate a una simbologia sacra per tali religioni e devono essere rispettate. Il sacerdozio in Umbanda terreiros è esercitato dal Santo Padre (se un uomo) o dal santa madre (se sei una donna).
Anche Umbanda non è composta da un singolo filo. Dopo la sua diffusione attraverso il medium Zélio Fernandino, iniziarono ad apparire diversi filoni. Nel 1939, il Unione Spiritista di Umbanda in Brasile (UEUB), che ha istituzionalizzato questa religione, rendendola teologicamente più consolidata del Candomblé. Da allora l'UEUB ha iniziato ad organizzare congressi Umbanda in Brasile, che hanno stimolato lo studio e il rafforzamento della dottrina Umbanda.
In Umbanda si adorano nove orixá (Oxalá, Ogum, Oxossi, Shangai, Yemanja, Oxum, Iansã, Nana Buruquê e Obaluaê/Omulú. Questi orixás rappresentano le cosiddette sette linee di umbanda e, come detto, non c'è lavoro diretto nei rituali con gli orixás, ma con le entità, che sono spiriti classificati secondo le loro caratteristiche, dalle seguenti maniera:
Exus e Pombagiras: sono messaggeri degli orixás (exu è il maschile, e pombagira, il femminile) – c'è un errore nell'interpretazione di queste entità, poiché alcune tradizioni cristiane le associavano al diavolo. Candomblé tratta anche Eshu in modo diverso, perché, nella sua credenza, Eshu è un orixá, e non un'entità;
Caboclos: spiriti indiani, sia guerrieri che guaritori (sciamani);
Vecchio nero e nero vecchio: spiriti di schiavi e schiavi brasiliani, vecchi e saggi;
eres (bambini): spiriti di bambini, puri e gioiosi, ma anche dotati di una certa saggezza;
Bahiani, marinai, furfanti e allevatori di bestiame: sono enti delle cosiddette linee ausiliarie, per certi versi, o linee regionali (umbanda subisce differenze a seconda della località in cui si trova il cantiere).
Relazione di orixás con santi cattolici
Gli orixás, adorati sia in Umbanda che in Candomblé, erano associati dai seguaci di queste due religioni ai santi cattolici. Questo perché durante il periodo coloniale, quando i primi africani furono rapiti e portati a terra Brasiliani come schiavi, la religione ufficiale della colonia era il cattolicesimo e ogni rituale pagano era duro trattenuto. Per adorare i loro orixá, gli africani stavano imparando a mascherare i loro rituali, creando un codice in cui ogni orixá era rappresentato da uno o più santi del cattolicesimo. Così, Yemanja, ad esempio, era rappresentato da Nossa Senhora da Conceição; Shango, da San Giovanni; Ogun, di São Jorge; fiduciosamente, da Gesù ecc.
Conclusioni
Umbanda e Candomblé non sono religioni puramente africane, ma di origine africana e fondate in Brasile. Pur avendo una radice comune, il Candomblé è più vicino ai culti africani, in quanto è stato più conservato, non mescolandosi così tanto con altre religioni.
NOI riti candomblé, si celebrano le energie portate dagli orixás, che provocano un effetto di trance nei seguaci di questa religione, che danzano tra canti, tamburi e cibo offerto agli orixás.
già il umbanda misto, più visibilmente, cattolicesimo, spiritismo è il candomblé, fondando una dottrina basata sugli ideali di queste tre distinte religioni. Poiché era più diffusa, l'umbanda si consolidò meglio come dottrina e istituzione religiosa, cosa che la rafforzò in Brasile.
di Francisco Porfirio
Laureato in Filosofia
