Lo sforzo di determinare la struttura di una scienza umana delle idee, cioè una scienza dell'intelligibile puro, in cui intuizione e discorso si fondono in un'unità coerente, è l'obiettivo principale del sofistico dialogo di Platone. Ma il problema della costituzione di questa scienza assoluta, che per Platone coincide con la filosofia o la dialettica, richiede l'elaborazione di elementi che, escludendo il relativismo dall'opinione, come in “Teeteto”, e affermando idee, come in “Parmenide”, possono stabilire una concezione della scienza.
Cercando di definire il sofista e di distinguerlo dal filosofo e dal politico, Platone ci fornisce indizi su quale sarà il tema del dialogo. Separando ciò che è, cioè l'essenza, da ciò che sembra essere, discute lo statuto ontologico di un oggetto, che risale a Parmenide, e mette subito in luce la necessità di una riformulazione. Vedi perchè.
I sofisti come contraddittori insegnano, per il salario, la loro arte. Gli argomenti sui quali intendono formare buoni contraddittori sono i fenomeni terrestri e celesti, le leggi e la politica. Sia negli incontri pubblici che privati, si mostrano abili nel contraddire, comunicando agli altri ciò che sanno sul divenire e sull'essere. Ed è così che instillano nella loro giovinezza che solo loro sono i più saggi, facendoli volontariamente essere cercati e pagati per insegnare la loro arte.
Tuttavia, è impossibile per un uomo essere onnisciente, e quindi la pretesa del sofista di possedere una conoscenza universale non è altro che un'apparenza, una falsa realtà. D'altra parte, come può un incompetente in una data tecnica contraddire uno competente? C'è nella volontà del sofista di discutere su tutte le cose, contraddicendo anche un esperto e mettendo questo disponibilità a sapere tutto a disposizione di chiunque voglia imparare e se lo possa permettere, una falsa apparenza di scienza universale. Non è da credere che chi sapesse non solo spiegare e contraddire, ma anche produrre ed eseguire tutte le cose, le venderebbe presto così a buon mercato e le insegni in così poco tempo. Chi intende farlo non fa altro che imitazioni e omonimi della realtà, come la pittura e la parola. Ed è a quest'ultimo che il sofista riesce a donare uno “splendore” speciale per illustrare la sua saggezza e provocare l'effetto illusorio che mantiene la sua fama.
In questo modo Platone, che nel dialogo espone il suo pensiero attraverso lo Straniero di Elea, si accosta a una tenue, ma fondamentale, distinzione: mostrare e apparire senza essere realmente; dire qualcosa senza, tuttavia, dirlo realmente. Ciò significherebbe presumere l'esistenza della falsità e dell'errore. Ma come trovare nella realtà, dire o pensare che ciò che è falso è reale senza già pronunciarlo senza cadere in contraddizione? Questo è il rifugio del sofista che usa il rapporto di Parmenide tra “essere, pensare e dire” per difendersi dall'accusa di “artefice dell'illusione”. Nega la possibilità di dire o pensare il falso e si appoggia al poema dell'Eleatico:
“Non costringerai mai i non-esseri ad essere; Piuttosto, allontana il tuo pensiero da questo percorso di indagine”.
Di conseguenza, Lima Vaz osserva: “Se ogni proposizione è vera, nessuna è vera. L'attribuzione logica non ha un vero fondamento stabile e la scienza delle idee si dissolve nel relativismo universale”.
Infine, c'è il problema di assegnare logicamente due oggetti reali in modo che possa esprimere la sua realtà ontologica, cioè la sua verità e che richiede la riformulazione della visione univoca dell'essere parmenidico. Ma, come nota Lima Vaz, questa riformulazione, che avverrà nell'episodio del “parricidio”, non è una confutazione di Parmenide. Al contrario, cerca di salvare la verità essenziale della posizione eleatica, che significa il primato dell'intelligenza e dell'intelligibile sulla molteplicità confusa del sensibile. E in questo problema è intrinseco il problema della dialettica come scienza, poiché è necessario conoscere quali relazioni ideali supremi e universali devono essere coinvolti in ogni giudizio dialettico, in modo da preservare, al tempo stesso, l'identità con se stesso e la reciproca comunione di idee. Sarebbe la scienza dell'essere vero.
Platone accetta da Parmenide l'affermazione intransigente dell'oggetto puro intelligibile, immutabile, al di sopra delle fluttuazioni dell'opinione. Ma questo intellettualismo è un monismo radicale che vede le idee come puramente statiche e senza stabilire alcun tipo di relazione. Senza rinunciare all'intellettualismo, Platone cercherà di risolvere il problema salvaguardando l'unità e la molteplicità nell'oggetto dell'intelligenza.
Per i greci, il Loghi o la parola è l'espressione di essere o dell'oggetto, non potendo così attribuire ad un essere il non essere assoluto, cioè è impossibile esprimere il non essere nel discorso. Quindi, il sofista potrebbe replicare all'accusa di illusionista o produttore di immagini interrogandosi su cosa si intende per “immagine”. L'immagine è una copia dell'oggetto reale e quindi non si identifica con esso. Sarebbe allora un non-essere. Tuttavia, in lei c'è un essere, un essere per somiglianza che le impedisce di essere un non-essere assoluto. Esiste quindi uno strano intreccio tra essere e non-essere che costringe a riconoscere che il non-essere in qualche modo è e l'essere, in un certo senso, non lo è. La possibilità dell'errore risiede in questa unione e permette al sofista di essere assegnato al dominio del simulacro e di caratterizzare la sua arte come un'arte illusionista che allontana dal reale e che forma nei suoi discepoli solo false opinioni perché lui, il sofista, ammette che il non-essere è inesprimibile, indicibile, ineffabile, cioè che il non-essere è é. Qui Platone sente il bisogno di uscire dal piano logico-verbale e chiamare al giudizio l'essere-uno di Parmenide.
La definizione dell'essere-uno, in cui l'essere è inteso come totalità assoluta e dove l'unità esclude la pluralità, richiede ulteriori approfondimenti. Ad esempio, la doppia denominazione dell'essere e quella dell'essere è possibile se si presenta come assoluta? Come darle un nome anche senza reintrodurre il dualismo nome/cosa in unità assoluta, trasformando l'unità assoluta in unità puramente verbale? Tuttavia, se l'essere-uno si presenta come un tutto fatto di parti, l'unità ad esso attribuita non è l'unità assoluta. Se l'essere è un tutto non composto di parti, o se il tutto esiste e l'essere come uno è influenzato dalla dualità di essere e del tutto o il tutto non esiste e l'essere non ha l'unità che è propria del tutto e sarebbe allora infinito pluralità. Sarebbe la riduzione all'assurdo di Platone dell'essere-uno di Parmenide, che nega la pluralità e mostra che tale negazione implica la distruzione dell'unità dell'essere.
Per corroborare meglio la sua tesi, Platone va anche oltre. Criticherà la tradizione filosofica, riunendo le varie tendenze in due grandi poli: i materialisti, considerati anche fisiologi, pluralisti o automobilisti; e idealisti, che a loro volta possono essere confusi con monisti o immobilisti. Platone rimprovera agli antichi di trascurare la questione dell'essenza, dell'essere (che cos'è?), limitandosi solo alle qualità dell'oggetto.
Al primo critica il fatto che ammettano l'esistenza solo di ciò che può intaccare la sensibilità e opporre resistenza, cioè corpi inseriti nel divenire. Contro di essi Platone solleva le seguenti ipotesi: o l'essere è un terzo elemento, oppure si identifica con uno degli elementi o con tutti loro. In ogni caso, c'è una contraddizione interna tra l'essere come tale nella sua unità e il gruppo di elementi con il che sono identificati e quindi ci sarebbe una previa determinazione della nozione di essere in sé, in puro intelligibilità.
Ai secondi, che separano il divenire dall'essere e credono che il corpo sia in contatto con il divenire mentre l'anima contempla il vero che è incorporeo, è un'idea che rimane sempre identica, Platone ne interroga il senso comunione. Come fa l'anima, che è attiva, a conoscere qualcosa che è immobile, cioè passivo, senza che essa, da questo processo, inizi a muoversi?
Ciò che Platone vuole dimostrare è che non c'è né mobilità universale né immobilità. Propone ai materialisti l'esistenza di alcuni modi incorporei per rompere la rigidità della loro posizione. Se si ammette che ciò che rende l'anima bella, saggia e bella è la presenza e il possesso della Giustizia, della Sapienza e della Bellezza e siccome questi oggetti non sono corporei, allora si ammette qualche essere incorporeo. Per gli idealisti è necessario introdurre il movimento come possibilità di relazione, all'interno dell'essere intelligibile, per superare la rigidità dell'Eleatico che “amici delle idee" ad essi attribuito. È in questo senso che Platone conia il termine dinamica (potenza), che significa la capacità di agire o di essere agito e che permette di superare le due posizioni estreme, oltre a permettere alla natura dell'essere di rivelarsi. E, nel “Sofista”, questo termine esprime il carattere di un principio, attivo o passivo di relazione, che, generalizzato, comprende il rapporto molto ideale dell'essere conosciuti, che non implica alcun cambiamento reale sull'oggetto. E il dinamica che implica attività nella facoltà di conoscere (soggetto-anima) e passività nell'oggetto conosciuto. È la condizione stessa della tua realtà poiché è attraverso di essa che si manifesta l'essere reale. E se questa relazione è esclusa dal piano dell'esistenza (quindi lasciata in eredità alla generazione) e non si ammette che l'anima conosca e che l'esistenza (oggetto) sia conosciuta, è il caso seguente. dilemma: o si rifiuta di essere, nella sua totalità, il movimento, e quindi la vita, l'anima e l'intelligenza, oppure si concede che questi appartengano all'essere totale, ma rifiuta il movimento. La prima ipotesi nega la realtà dell'intelligenza e quindi la possibilità di conoscere. Il secondo è, ovviamente, una sciocchezza.
Così Platone rifiuta l'identità dell'essere al movimento e al riposo. Al contrario, l'essere è esterno ed è da loro partecipato. L'anima (e con essa il movimento) entra nel regno perfettamente reale con lo stesso titolo delle Idee, altrimenti ogni conoscenza diventa impossibile. Tuttavia, questo movimento non intacca la realtà intrinseca delle idee, poiché la condizione essenziale della conoscenza è la permanenza di stato, modo e oggetto.
Di João Francisco P. Cabral
Collaboratore scolastico brasiliano
Laureato in Filosofia presso l'Università Federale di Uberlândia - UFU
Studente magistrale in Filosofia presso l'Università Statale di Campinas - UNICAMP
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm
