Obaluaê è il Dio yoruba e religioni afro-brasiliane associato alla guarigione, alla malattia, al rispetto per gli anziani, la terra e la morte.
Conosciuto anche come Omolu, Obaluaiê, Omulu o Xapanã, occupa un posto di rilievo nelle pratiche religiose dei suoi devoti. La vostra protezione e intercessione è molto richiesta nei momenti di difficoltà fisiche e spirituali.
L'Orisha è salutato con l'espressione di origine yoruba Atoto Obaluaê, questo significa “silenzio per il grande Re della Terra”.
Storia, significato e sincretismo
L'origine e la storia dell'Obaluaê risalgono alle antiche tradizioni africane. Nella cosmologia yoruba, Omolu era venerato come un Orisha ancestrale, associato alla terra, alla guarigione e alla protezione contro le malattie.
Si ritiene che la figura di Omolu abbia avuto origine nella regione dell'attuale Nigeria, più precisamente nella città di Ifé. Ciao, in yoruba, significa "il re che è signore del paese".
Omolu è il figlio degli Orixás Nanã e Oxalá
e fratello di Oxumaré. È nato con ferite dovute a conflitti tra i suoi genitori. Abbandonato dal mare, fu salvato da Iemanjá, la regina del mare, che lo accolse come un figlio e gli insegnò come curare le malattie e superare le avversità.per conto tuo cicatrici, Obaluaê iniziò a coprirsi di paglia, tenendo in mostra solo braccia e gambe. Questa esperienza lo ha reso introspettivo e lunatico.
Nel corso dei secoli, la devozione a questa divinità si è diffusa in diverse regioni dell'Africa, acquisendo variazioni regionali nelle sue leggende e nei suoi miti.
Con la diaspora africana e la tratta degli schiavi transatlantica, milioni di africani furono costretti ad attraversare l'Atlantico e arrivarono in Brasile, portando con sé le loro credenze religiose.
Obaluaê nella Chiesa cattolica
Nel contesto della schiavitù, gli africani ridotti in schiavitù hanno dovuto affrontare l'oppressione e il divieto di praticare le loro religioni tradizionali. Per preservare le loro convinzioni ed evitare la persecuzione, gli schiavi svilupparono il sincretismo religioso.
Il sincretismo consisteva in associano le loro divinità africane con i santi cattolici, che i colonizzatori portoghesi imposero come forma di conversione religiosa.
In questo processo, Obaluaê è stato identificato con San Lazzaro, patrono cattolico dei malati e dei bisognosi. In alcune tradizioni, è anche sincretizzato con São Roque.
Questo sincretismo ha permesso alle loro credenze ancestrali di sopravvivere nei secoli, preservando la ricca mitologia, i rituali e le tradizioni legate alla divinità.
Nel corso del tempo, le religioni afro-brasiliane si sono affermate come un mezzo importante per preservare e perpetuare le credenze africane in Brasile. Il culto di Obaluaê trovò uno spazio sicuro in questa religione, diventando una delle principali divinità venerate nel pantheon degli orixás.
Simboli e caratteristiche di Obaluaê
Il dio della guarigione è rappresentato con abiti e accessori caratteristici, come a mantello che copre tutto il corpo, fatto di paglia dalla costa. Porta anche il Xaxara, una specie di tubo di paglia intrecciata con semi magici all'interno.
Rapporto con il territorio e la malattia
Obaluaê è spesso associato a Terra e il cura della malattia. È considerato l'Orisha della salute, essendo invocato per curare malattie e squilibri fisici e spirituali.
Si ritiene che abbia il potere di guarire e alleviare le sofferenze, ma può anche portare malattie ed epidemie se non rispettato.
Colori, giorno, erbe e offerte
I colori dell'Orisha sono nero, bianco e rosso. Il giorno della settimana a cui è associato Lunedi, e la data della sua commemorazione è attiva 16 agosto.
Le sue erbe sono pariparoba, ricino, cambará e cannella per cani. Per quanto riguarda l'offerta (ebó), la tua preferenza è Popcorn.
Bibliografia
- PRANDI, Reginaldo. Mitologia degli Orixás. San Paolo: Companhia das Letras, 2001.
- VERGER, Pierre. Orishas, Yoruba Dei in Africa e nel Nuovo Mondo. Salvador: Currupio, 1997.
Vedi anche:
- Candomblé e Umbanda
- orixás
- Ogun
- Yemanja
- Xangô
- oxum
- Iansã
- obba
