Il genere dei sofismi fu, nella Grecia classica, un fattore determinante nell'educazione degli Elleni. I suoi propagatori possedevano un'impressionante capacità discorsiva che deliziava i loro interlocutori. Parlavano di tutte le cose, del divino, dell'occulto, del comune e delle arti e delle scienze in generale. Si proponevano come onniscienti e, dietro compenso, erano disposti a insegnare la loro arte. Oltre a quella abilità, un grande anelito di soddisfazione personale attirava una moltitudine di corteggiatori disposti a pagare la cifra necessaria per acquisire l'arte di sapere tutto.
Tuttavia, nel dialogo "Sofista", Platone presume che a nessun uomo sia dato il potere di conoscere tutte le cose, il che lo renderebbe un dio, notando, nella propaganda del sofista, un discorso ingannevole di colui che poi potrebbe insegnare solo una parvenza di scienza universale. Ecco la difficoltà di stabilire la verità e la menzogna che favoriscono una discussione ontologica. È necessario definire il sofista in modo che non venga confuso con il filosofo e il politico. Se si stabilisce che la sua arte è un'arte dell'illusione, è necessario indagare i parametri che delimitarlo e ciò che fornisce questo potere di illusione, oltre a determinarne l'oggetto e il suo rapporto con il imitato. Questo perché non si può dire che il sofista sia un laico. Possiede un'arte che deve essere giustificata come illusoria e dannosa quando si intende formulare una critica e stabilire il principio o la norma ideale per educare.
In questa ricerca della definizione del sofista, Platone, utilizzando il metodo della divisione e della classificazione, trova fino a sei definizioni che avrebbero bisogno di un legame capace di unificarle. Utilizzando l'esempio di come definire l'arte del pescatore all'amo, per esempio, Platone inizia dividendo l'arte in due tipi: quella che si acquisisce e quella che si produce. Suddividendo, quindi, l'arte dell'acquisizione, si ha l'acquisizione per scambio volontario, acquisto o dazione; e dall'altro catturare, sia con l'azione che con la parola. Continuando la divisione, anche quest'ultimo genere viene assunto in due modi: la cattura avviene o all'aperto, come si combatte, o al buio, come nella caccia in cui si usano le trappole. La caccia, a sua volta, è suddivisa in caccia inanimata e anche animata. Questi possono essere esseri acquatici o terrestri. I pesci acquatici si pescano in due modi: il primo con la rete e il secondo con la fionda. Se l'imbracatura è dall'alto verso il basso, allora è fatta con l'arpione. Ma se è fatto all'indietro, dal basso verso l'alto, è con il gancio. Così Platone definisce l'arte della pesca con l'amo e similmente procede alla ricerca del sofista. Nell'arte per acquisizione, per cattura di parole, al buio, al genere animato terrestre, c'è una suddivisione: gli animali terrestri sono domestici o selvatici e l'uomo si colloca nel primo genere. Questo perché o non c'è nessun animale domestico o, se c'è, l'uomo non è uno di loro e allora sarebbe selvaggio o l'uomo è un animale domestico ma non c'è caccia per lui. Se poi si conviene che è selvaggio e che c'è una caccia all'uomo, si usano due forme di cattura: l'una attraverso la violenza fisica, l'altra attraverso la persuasione. Anche in quest'ultimo genere c'è una persuasione che si fa al pubblico e un'altra che avviene in privato. Ciò che accade nella sfera privata è ulteriormente suddiviso tra chi si avvicina volontariamente per amore e chi lo fa solo per lucro. E, infine, questo genere lucrativo è favorito dall'adulazione, dalla galanteria nel concedere piaceri e si riduce a smodato e sregolato. In questa definizione si potrebbe classificare il sofista. Ma non è così semplice definirlo, limitandosi ad evidenziare i comportamenti che fornisce. Deve essere giustificato che è dannoso.
Il sofista sarebbe, allo stesso tempo, un egoista cacciatore di giovani ricchi, poiché trasmette le sue conoscenze solo a coloro che hanno le risorse per ottenerle; è un grossista nelle scienze relative all'anima poiché pretendevano di conoscere tutte le virtù; e per quanto riguarda le scienze tecniche, un rivenditore. Inoltre, costituisce un produttore e venditore di queste stesse scienze. È anche un atleta della parola sempre disposto e posizionato per combattere lunghe battaglie discorsive orali. L'ultima definizione, invece, che permette una riflessione più profonda e impedisce di condannarla, è che purifica gli animi dalle opinioni che ostacolano la scienza. Finora non si sarebbe distinto da coloro che avrebbero detto la verità.
Pur essendo diversi mister, per designare è necessario un solo nome capace di unificare queste definizioni in quanto possono essere vere o false. Quella che si presenta meglio è quella del contraddittorio (lo scopo dell'arte che insegna è formare dei buoni contraddittori). Tuttavia, a questo proposito, Platone solleva la discussione sulla possibilità che qualcuno, incompetente in una certa area, contraddica il competente. Se in effetti questo accade, è perché c'è qualcosa di prestigioso nel potere dell'incompetente. Nel caso del sofista, c'è un certo splendore nella sua saggezza che lo fa contraddire, dandogli il vanto di cui è così orgoglioso. Quello stesso vanto che gli fa pretendere di sapere tutto. Tuttavia, con una caratteristica ironica dei suoi dialoghi, Platone mette in dubbio questa capacità. Per lui, chiunque fosse capace non solo di spiegare o contraddire, ma anche di produrre ed eseguire, per un solo l'arte, tutte le cose, non venderebbe mai la sua preziosa conoscenza a così poco né la insegnerebbe con così poco tempo. In qualche modo questa critica alla pretesa onnisciente del sofista mostra che l'unica cosa che effettivamente produce è l'imitazione, omonimi della realtà. E questo avviene attraverso il discorso che, come la pittura, permette una tecnica capace di prendere i giovani, ancora separati dalle vere, magiche parole e frizioni verbali, introducendo una dissomiglianza che le sfugge e le inganna, allontanandole dal vero. È il suo carattere mimetico. Tuttavia, la sola denuncia non basta a dimostrare che, in qualche modo, l'imitazione è un male. Questo perché tutta l'ignoranza è un male e la cosa peggiore è credere di sapere qualcosa senza saperlo davvero. Platone intende con ciò che, gettandosi nella verità e in questo stesso impulso a smarrirsi, l'anima commette una sciocchezza che è ciò che si chiama ignoranza. Questo è il male dell'anima per cui l'unico rimedio sarebbe l'educazione. Ma non l'educazione tecnica, specialistica, ma quella disposizione della mente a cercare e comprendere la realtà.
Tuttavia, così precisato, è ora necessario mostrare ciò che effettivamente fa il sofista per poterlo considerare dannoso. Il suo mestiere che lo fa mostrare e apparire senza essere; dire qualcosa senza però dirlo con la verità è supporre che nella realtà e nel discorso l'errore sia possibile. Ma dire o pensare che il falso è reale senza, già dicendolo, non si contraddice, è far esistere il non essere. Come è possibile pensare a qualcosa che non esiste? E dirlo? La tesi parmenide che l'essere è e il non essere non è il modo corretto di operare il pensiero? Platone cercherà di dimostrare che no, in modo che nessun discorso falso sarebbe possibile. È necessario verificare se c'è qualche oggetto a cui il non-essere può riferirsi. E se è solo uno o se ci sono multipli.
Tutta questa discussione richiede un alto grado di astrazione e profondità nell'indagine, senza la quale si corre il rischio di perdersi in rappresentazioni incoerenti con la realtà. Questo perché, come scoprì Platone nel "Teeta", l'anima ha la capacità di unificare le sensazioni, poiché in essa vi sono idee o forme universali che garantiscono l'intelligibilità ontologica della molteplicità sensibile. È impossibile designare un oggetto con una sensazione isolata senza averne prima una nozione. Quando abbiamo un'immagine o una rappresentazione di un oggetto, ne verifichiamo solo l'aspetto e non l'essere. Ciò corrisponde a dire che ogni rappresentazione è una copia dell'essere e ciò che ci permette di classificarla è una forma originaria prima di ogni esperienza, o, come direbbe Kant, "a priori". Tuttavia, questa copia non è l'oggetto reale; e non è nemmeno un non-essere, poiché c'è un tipo di essere, una somiglianza interna che ha con il modello originario. Questa determinazione renderebbe l'imitazione del tutto naturale, poiché ciò che avviene in natura è una copia. Tuttavia, se c'è qualcosa di distinto dall'essere e che non può essere non-essere, cioè deve in qualche modo esistere, è necessario distinguere i tipi di imitazione: quella che imita il vero essere è una copia; quello che imita quest'altro tipo di essere, un essere per somiglianza, è il simulacro. Ora, qui si riconosce che il non essere è. Si potrebbe anche giustificare che la falsa opinione derivi da questo e se già attribuiamo al sofista che la sua arte apparteneva a un modo di imitazione, basterebbe condannarlo attribuendogli l'imitazione del non essere o del simulacro. Lo stesso sofista che dice che il non essere è indicibile, ineffabile, inesprimibile, ecc., non può, se ha buon senso, attribuire falsità a questo discorso.
Ma lungi dal dare definitivamente l'accusa al sofista e una volta imposta la necessità dell'errore, Platone intende per mostrare che non c'è né mobilismo né immobilismo universale e per questo, criticherà le teorie materialiste e anche la formalisti. Primo, coloro che credono solo in ciò che è tangente definiscono l'esistenza ei corpi come identici. Tuttavia, quando gli viene chiesto della realtà di un essere mortale vivente, si trovano di fronte alla verità che questo è possibile solo se un corpo è animato, cioè se ha un'anima. Anche se questo è materiale, sono anche convinti che il giusto, il saggio, il bello, ecc., si costituisce solo così nel possesso e nella presenza della giustizia, della sapienza e della bellezza. Tuttavia, non ammettono l'esistenza materiale di questi oggetti, il che risulterebbe nell'accordo dell'esistenza di alcuni esseri non materiali. I formalisti, invece, attribuiscono un modo invisibile di essere che sono le forme intelligibili a cui l'anima è in comunione, contemplando il vero, sempre identico a se stesso, e ai corpi sensibili, per mezzo dei quali l'anima entra in contatto con il divenire che varia in tutto immediato. Ma non spiegano il significato di questa doppia attribuzione. Qual è il significato della relazione tra il mobile, l'anima e l'Essere? Il divenire partecipa al potere di soffrire e di esercitare una forza o un'azione, ma l'Essere non ha nessuno di questi poteri. Come, allora, l'anima potrebbe saperlo? Platone chiarisce che conoscere ed essere conosciuti non possono essere, rispettivamente, né azione e passione, né passione e azione, né entrambi perché se il essere conosciuto sarebbe agito e in questo momento tutto il passivo inizia a muoversi e questo è impossibile per ciò che è a riposo permanente. Sembra dunque che l'Essere assoluto manchi di vita, di anima, di pensiero, di intelligenza, di movimento e sembra fondare una dottrina spaventosa. È indiscutibile che a un Essere di tale grandezza, fondamento di ogni esistenza, manchi proprio ciò che lo caratterizza come tale: la vita, intelligenza e movimento, poiché se gli esseri sono completamente immobili non c'è intelligenza, cioè non c'è soggetto per nessuno oggetto; ma anche se tutto si muove non può esserci intelligenza anche nel numero degli esseri poiché non darebbe abbastanza tempo per apprendere alcun oggetto. Le due dottrine insieme sono necessarie, quindi, per giustificare la conoscenza e la sua comunicazione. L'Essere non può essere ridotto al movimento o al riposo. È una categoria suprema da cui dipendono tutte le altre. È il primo nella scala dei generi. In astratto si può seguire un ragionamento che permette di definire gli altri generi e stabilire le loro relazioni. Il movimento e la quiete sono assolutamente opposti, ma entrambi partecipano dell'Essere. Qui c'è già un'altra difficoltà: l'Essere è in sé e non Movimento o Riposo. Quindi se non si muove è perché è statico e quindi si confonderebbe con il riposo; se l'essere si muove, è in movimento e si confonde con il movimento. Come è concepibile questo nel ragionamento? Per avere una sorta di predicazione, ci deve essere una comunità tra Essere, Movimento e Riposo. Diversamente, l'unica predicazione possibile sarebbe quella che evidenzia una tautologia, come, ad esempio, “l'uomo è uomo” o “il bene è buono”. Tuttavia, in effetti, ciò che accade è che si afferma sempre sugli oggetti che sono uno, così presto poi renderli multipli, come nel caso dell'unione tra "uomo" e "buono" nella denominazione "uomo è Bene". Ma esaminiamo se la comunità è possibile o meno. Se è impossibile alienare qualcosa e sono incapaci di mutua partecipazione, allora Movimento e Riposo che non partecipano all'Essere, non esisterebbero; se tutto comunicasse con tutto, il Movimento diventerebbe Riposo e viceversa, cosa anch'essa inconcepibile; ma se solo alcune cose si prestassero alla comunità mentre altre no, sarebbe possibile capire il struttura dell'universo intelligibile che, secondo Platone, è il fondamento del sensibile deducibile. Questo perché, contrariamente a quanto tradizionalmente e abitualmente inteso dalla Teoria delle Idee in Platone, in cui queste sono di carattere assoluto, non instaurando un rapporto con nulla, solo se intercomunicanti può esserci un'unione capace di formare il oggetti. ogni idea é di per sé e non è l'altra idea. Proprio come i testi; tra esse vi sono vocali che si distinguono dalle altre e che servono a stabilire accordo, oltre che disaccordo, tra tutte le lettere nella formazione delle parole. È un legame che permette la combinazione. La preoccupazione di Platone è proprio di tale determinazione: il giovane che non conosce ancora le leggi che consentono un tale accordo è influenzato da chi gli instilla qualcosa. Perché per l'uso corretto di tali leggi è necessaria un'arte o una scienza: la grammatica. Allo stesso modo, in relazione ai suoni bassi e acuti, chissà se combaciano o meno è il musicista. Chi non capisce è un laico. C'è, in ogni arte, competenza e incompetenza. E se i generi sono mutuamente suscettibili di associazione, c'è bisogno di una scienza che guidi questi generi, attraverso il discorso, indicando con precisione quali corrispondono e quali no. Eppure la divisione per generi che non prende una forma per un'altra è la scienza della dialettica. Questa è la scienza suprema e chi la usa è capace di rifugiarsi sia nella giustizia che nell'oscurità. Platone mostra a questo punto la linea sottile che differenzia il sofista dal filosofo, linea che un'anima volgare non sa distinguere, al di là caratterizzare il secondo come quello che si rivolge all'Essere mentre il primo si arrende al non-essere e tale differenza si noterà nel discorso. È necessario cercare ciò che qualitativamente differenzia l'essere dal non essere, poiché a uno sono rivolti ragionamenti difficili, ma che consentono una sorta di contemplazione mentre all'altro si attribuisce solo il ritaglio e il montaggio della realtà, che costituisce propriamente il simulacro.
A tal fine, Platone sviluppa ulteriormente due generi supremi necessari per completare la comprensione di quei primi tre. Questo sviluppo è dovuto al fatto che ciascuno di quei generi è percepito come l'altro in relazione ad entrambi e lo stesso in relazione a se stesso. Così, questi due nuovi generi, il Medesimo e l'Altro, si costituiscono come generi distinti da quelli e dalle loro combinazioni altamente astratte. In questo modo il Movimento è altro dal Riposo. Non è Riposo. È anche diverso dallo Stesso, cioè non lo Stesso. Ma il Movimento è lo stesso in rapporto a se stesso, poiché tutto partecipa del Medesimo. Quindi il Movimento è lo stesso e non è lo stesso. Non sono le stesse relazioni. È lo stesso perché partecipa in sé del Medesimo; non è il Medesimo perché in comunità con l'Altro che lo separa dal Medesimo, diventa così un altro. Se, poi, dei generi, alcuni si prestano alla mutua associazione e altri no, il Movimento è altro dall'Altro, così come era altro dallo stesso e non Riposo. Inoltre, il Movimento è altro dall'Essere; non è ancora quell'Essere in quanto partecipa dell'Essere. C'è dunque un essere nel non-essere, non solo in movimento ma anche in tutti i generi. In tutti, infatti, la natura dell'altro li rende diversi dall'essere, cioè sono un non essere. Così, universalmente si possono chiamare correttamente tutti non-essere e al contrario, poiché partecipano dell'Essere, si possono chiamare esseri. È perché ogni forma contiene una molteplicità di essere e una quantità infinita di non-essere e l'essere stesso è altro dal resto del generi, che fa di questi tante volte l'Essere non è e non essere, è l'uno in sé e gli altri, infiniti nei numeri, non loro sono.
Ne consegue che non essere non significa qualcosa di contrario all'essere, ma qualcosa di diverso dall'essere. Ad esempio, il non-grande è più piccolo dell'uguale? La negazione non può essere un attributo o un significato di fastidio. Piuttosto, deve assegnare un significato a qualcosa di diverso dalla cosa stessa. E se si studia la costituzione dei generi e le loro relazioni, si scorgono tante sfumature così complesse da suggerire alcune pertinenti classificazioni della realtà. Ad esempio, la natura dell'Altro ha qualche somiglianza con la scienza. Questo perché sono uno, ma ogni parte di essi si separa per essere applicata a un oggetto e, quindi, deve avere un nome proprio. Ecco perché si stabilisce la pluralità delle arti e delle scienze. Quando all'essere si contrappone il non-essere, opposizione determinata, l'essere non è più l'essere che il non-essere. Si vede così che ci sono generi che si combinano e si compenetrano, partecipando l'uno all'altro per combinare, in molteplici combinazioni, le designazioni possibili e razionali degli oggetti. Non puoi separare tutto da tutto. Senza una relazione tra le idee, il discorso è annichilito. Tuttavia, il suo posto nel numero degli esseri deve essere assicurato e la sua natura deve essere definita. Se l'Essere ne fosse privato, sarebbe impossibile parlare di qualcosa. Tuttavia, poiché è stato stabilito che il non essere è un genere diverso dagli altri e che è distribuito tra le serie di altri generi, è necessario chiedersi se è associato o meno all'opinione e al discorso. Ne segue che se non si associa, tutto è vero; tuttavia, se si unisce, sarebbero possibili false opinioni e false parole. Il fatto che siano non-essenti, ciò che è enunciato o rappresentato è ciò che costituisce la falsità, sia nel pensiero che nel discorso; e se c'è falsità, c'è inganno, cioè ci sono immagini, copie e simulacri. È proprio qui che si rifugia il sofista, negando ostinatamente l'esistenza stessa della menzogna. Ma se alcuni si prestano all'associazione e altri no, potrebbe essere possibile distinguere immaginazione, discorso e opinione e se c'è comunità tra di loro. In tal caso, la corretta comprensione dipenderebbe da un corretto ordinamento e disposizione dei nomi nel discorso che produrrebbe significato in una sequenza in cui i suoi elementi concordano e armonizzare. L'uso di nomi (sostantivi) e verbi è necessario per costruire un discorso. Quando è così, il discorso si riferisce a qualcosa di cui abbiamo una nozione temporale, cioè se è, se è stato o se sarà. Questa relazione tra vero e falso nel discorso è un fondamento logico-ontologico che permette di attribuire queste qualità a un discorso. L'insieme formato dall'associazione di verbi e sostantivi enuncia qualcosa che fa sì che l'altro sia lo stesso e ciò che non lo è come ciò che viene attribuito a un discorso falso.
Pertanto, anche nelle interviste, pensiero, opinione e immaginazione sono distinti. Il primo si riferisce al dialogo interiore con l'anima stessa; il secondo traduce questo pensiero come emissione vocale; e l'ultima al giudizio, cioè affermazione o negazione, fatta attraverso rappresentazioni sensibili. Quindi, l'errore si verifica quando si costituisce un discorso falso che ha sensazioni attraverso l'intermediario, cioè sempre con ciò che è già rimosso dal reale. Ma un discorso illusionista, che spinge una coscienza a deviare dal suo scopo, è ciò che Platone cerca di spiegare quando divide i tipi generali di arte. Per lui sono due: il divino e l'umano. Il primo è caratterizzato dall'essere un potere intelligente capace di dare origine all'essere, che inizia le cose della natura e genera il divenire e che può ancora essere suddiviso, poiché la natura stessa rappresenta un riflesso di norme o forme immutabile. La seconda si riferisce all'arte umana che, pur facendo parte della prima, ha una sua specificità: le creazioni sviluppate dagli uomini. Questi, quando imitano le realtà in modo naturale, producono ciò che Platone chiama una copia. Ma quando l'imitazione avviene a livello dell'apparenza, si chiama simulacro. Questa differenziazione è di cruciale importanza per comprendere il pensiero di Platone. Questo perché quando si dividono le arti, finché non si trova l'imitazione, si percepisce che essa comprende ancora una suddivisione. L'imitazione avviene attraverso strumenti come la pittura, ad esempio, e il mimo, in cui il imitatore si presta ad imitare i gesti di un essere, sia esso uomo, animale o qualsiasi altro tipo di oggetto. Eppure tale arte deve sottomettersi a quella divisione che classifica ogni sapere: bisogna distinguere, in tutte le arti, chi sa da chi non sa. È quindi stabilito che il sofista, in quanto imitatore, si colloca tra coloro che cercano di introdurre una differenza in una copia. allontanando dalla realtà quelle coscienze che non hanno il parametro intelligibile come guida sicura nella ricerca della conoscenza, attraverso la creazione di immagini e che di per sé non mantengono le giuste proporzioni rispetto al modello originario (ed è proprio questo che la conoscenza del sofista). Si avvicina al saggio nella misura in cui si riferisce all'essere, ma in modo distanziato e lungo un percorso molto ramificato, che è la relatività delle opinioni. Riesce a raccogliere fama, discepoli e successo perché tocca ciò che ogni anima ha: un impulso originale per raggiungere e che, per mancanza di riflessione, si perde in ogni tentativo di raggiungere il suo scopo quando non segue il metodo. adeguata. È abile nell'arte della contraddizione e nel manipolare le opinioni purché ciò serva ad alimentare, ancora di più, la sua vanità e il suo orgoglio.
Quindi, il dialogo che cerca di distinguere il sofista dal filosofo e il politico finisce quasi per unirli. Ma la distinzione si evidenzia nella costruzione dei Supremi Generi di realtà che si intrecciano a formare i vari tipi di idee che costituiscono la base intelligibile di tutto ciò che esiste. Puoi designare il Buono e il Bello ogni volta che sono attentamente indagati, usando principi che non lo sono congruente con la realtà, ma sostenendola nel suo archetipo, consentendo la parola e conoscenza. Il sofista, in quanto confutatore, verrebbe considerato un purificatore delle anime, separando ciò che per loro è male, poiché pretende di essere un maestro in virtù. Tuttavia, la malattia nell'anima assume due caratteri. Uno è discordia con ciò che la natura ha voluto e l'altro è bruttezza, mancanza di misura. Nelle anime dei malvagi c'è un reciproco e generale disaccordo tra opinioni e desideri, coraggio e piaceri, ragione e sofferenza, e il sofista è colui che fomenta questo disaccordo facendo appello alla parte appetitiva dell'anima umana, distogliendo così gli uomini dal loro scopo originario.
di João Francisco P. Cabral
Collaboratore scolastico brasiliano
Laureato in Filosofia presso l'Università Federale di Uberlândia - UFU
Studente magistrale in Filosofia presso l'Università Statale di Campinas - UNICAMP
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm