Lo sviluppo della conoscenza durante il Medioevo ha caratteristiche diverse che si discostano da quella prospettiva erronea che lo definisce come “Secolo Oscuro”. Tuttavia, la predominanza dei valori religiosi e di altre condizioni specifiche rendono il periodo medievale unico rispetto ad altri periodi storici. In questo senso, il monopolio intellettuale espressivo esercitato dalla Chiesa ha stabilito una cultura dal tratto fortemente teocentrico.
Non è un caso che i filosofi più importanti emersi in questo periodo fossero molto interessati a discutere questioni direttamente legate allo sviluppo e alla comprensione delle dottrine cristiane. Già nel III secolo Tertulliano sottolineava che la conoscenza non poteva essere valida se non fosse legata ai valori cristiani. Poco dopo, altri religiosi sostenevano che le verità del pensiero dogmatico cristiano non potevano essere subordinate alla ragione.
D'altra parte, c'erano altri pensatori medievali che non sostenevano questa completa opposizione tra fede e ragione. Uno dei rappresentanti più espressivi di questa conciliazione fu sant'Agostino, che tra il IV e il V secolo difese la ricerca di spiegazioni razionali che giustificassero le credenze. Nelle sue opere "Confessioni" e "Città di Dio", ispirate a Platone, indica il valore onnipresente dell'azione divina. Per lui, l'uomo non avrebbe autonomia per realizzare la propria salvezza spirituale.
L'idea di subordinazione dell'uomo a Dio e della ragione alla fede finì per avere un grande predominio per diversi secoli nel pensiero filosofico medievale. Più che riflettere interessi che legittimavano il potere religioso dell'epoca, il negativismo impregnato nelle idee del Santo Agostino deve essere visto come una stretta conseguenza dei disordini, delle guerre e delle invasioni che avrebbero segnato la formazione del mondo medievale.
Tuttavia, le trasformazioni vissute con il Basso Medioevo hanno promosso un'interessante rivisitazione della teologia agostiniana. La cosiddetta filosofia scolastica nasce con lo scopo di promuovere l'armonizzazione tra i campi della fede e della ragione. Tra i suoi principali rappresentanti vi fu San Tommaso d'Aquino, che durante il XIII secolo insegnò a Università di Parigi e ha pubblicato "Summary Theology", un'opera in cui dialoga con diversi punti di pensiero aristotelico.
San Tommaso, forse influenzato dai rigori che organizzavano la Chiesa, si preoccupava di creare forme di conoscenza che non si allontanassero da nessun tipo di interrogatorio. Allo stesso tempo, il suo lavoro aveva una composizione più ottimista in relazione alla figura dell'uomo. Questo perché credeva che non tutte le cose da svelare nel mondo dipendessero solo ed esclusivamente dall'azione divina. In questo modo l'uomo avrebbe un ruolo attivo nella produzione della conoscenza.
Nonostante questa nuova concezione, la filosofia scolastica non ha promosso una distanza dalle questioni religiose, tanto meno ne ha preso le distanze. Pur riconoscendo il valore positivo del libero arbitrio dell'uomo, la scolastica difende il ruolo centrale che avrebbe la Chiesa nel definire le vie e gli atteggiamenti che possono condurre l'uomo alla salvezza. Con ciò gli scolastici promossero la lotta alle eresie e preservarono le funzioni primordiali della Chiesa.
di Rainer Sousa
Master in Storia
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/filosofia-medieval.htm