Fin dagli albori della Civiltà, la morte è considerata un aspetto che affascina e, allo stesso tempo, terrorizza l'Umanità. La morte e i presunti eventi che la seguono sono, storicamente, fonte di ispirazione per le dottrine filosofico e religioso, nonché fonte inesauribile di paure, angosce e angosce per gli esseri umani.
L'interesse per il tema della morte è iniziato con la lettura di alcune relazioni del LELU (Laboratorio di studi e intervento sul lutto). Il contatto con questi resoconti, e l'analisi della morte come fenomeno psichico, sono stati il punto di partenza di questo lavoro. Gli articoli si sono scontrati con i desideri naturali della morte e hanno mostrato che, nonostante la dimensione eterea che la morte assume al livello psichico, ci sono professionisti ed enti impegnati a studiarlo in modo scientifico, utilizzando una metodologia essenzialmente psicologico.
A causa del contatto iniziale con il materiale LELU e dell'interesse da esso suscitato, la ricerca di altro la ricerca già svolta nello stesso campo è stata un impulso naturale, e ha finito per formare la base teorica che lo sostiene lavoro.
La morte come fenomeno fisico è stata ampiamente studiata e continua ad essere oggetto di ricerca, ma rimane un mistero impenetrabile quando ci avventuriamo nel regno della psiche.
Parlare della morte, mentre aiuta a elaborare l'idea della finitezza umana, provoca una certa disagio, perché ci troviamo di fronte a questa stessa finitezza, l'inevitabile, la certezza che un giorno arriva la vita all'estremità.
La certezza umana della morte innesca una serie di meccanismi psicologici. E sono questi meccanismi che istigano la nostra curiosità scientifica. In altre parole, il fulcro dell'interesse sarebbe come l'uomo affronta la morte; le loro paure, le loro ansie, le loro difese, i loro atteggiamenti verso la morte.
L'obiettivo di questa ricerca è l'approfondimento teorico del tema della morte, soffermandosi sul modo in cui gli uomini affrontano questo inevitabile fenomeno umano, intuendo i meccanismi psicologici che entrano in gioco quando l'uomo si trova di fronte Morte.
Il tema della morte non è affatto una discussione attuale. Molti filosofi, storici, sociologi, biologi, antropologi e psicologi hanno discusso l'argomento nel corso della storia. Questo perché la morte non fa parte di una categoria specifica; è una domanda che attraversa la storia, è soprattutto una domanda essenzialmente umana.
All'interno dei vari approcci teorici che consentono la riflessione sulla morte, uno di essi ci interessa particolarmente: l'approccio psicoanalitico. È stato questo approccio a dare sostanza alle nostre domande sulla morte, sia attraverso l'analisi personale che attraverso la teoria stessa.
La concezione che si ha della morte e l'atteggiamento dell'uomo nei suoi confronti tende a mutare a seconda del contesto storico e culturale. Indubbiamente, l'avvento del capitalismo ei suoi tempi di crisi hanno dato origine a una nuova visione della morte, che, secondo Torres, (1983), ha a che fare con l'emergere del capitale come principale forza di produzione. In questo senso, i vivi possono tutto e i morti nulla, poiché la loro vita produttiva è stata interrotta.
Di fronte a questa crisi, in cui gli uomini si trovano completamente abbandonati e impreparati, vediamo questo approfondimento teorico come un modo per scalare il morte, contribuendo alla sua migliore comprensione ed elaborazione, soprattutto dotando gli operatori sanitari, che lavorano fianco a fianco con questo tema.
Questo lavoro è strutturato in tre parti principali. Il primo cerca di analizzare l'impatto della morte sulla società nel tempo, mostrando come popoli diversi in tempi diversi hanno affrontato questo problema. La seconda parte parla dei sentimenti ambigui generati in noi, esseri umani, quando siamo costretti ad affrontare la nostra stessa morte, così come la morte di un altro. La terza e ultima parte parla del lutto nei suoi diversi contesti.
DATI STORICI
Abbiamo un'eredità culturale sulla morte che definisce la nostra visione della morte oggi. Secondo Kastenbaum e Aisenberg (1983), le attuali interpretazioni della morte fanno parte dell'eredità che le generazioni precedenti e le culture antiche ci hanno lasciato in eredità.
Faremo poi una breve passeggiata nella storia per capire come è stata costruita l'idea di morte ritrovata oggi.
Archeologi e antropologi, attraverso i loro studi, hanno scoperto che l'uomo di Neanderthal si preoccupava già dei suoi morti:
"Non solo l'uomo di Neanderthal seppellisce i suoi morti, ma a volte li raccoglie (Grotta dei bambini, vicino a Mentone)." Morin (1997)
Sempre secondo Morin (1997) nella preistoria i morti dei popoli musterensi erano coperti da pietre, principalmente sul viso e sulla testa, sia per proteggere i cadaveri degli animali, sia per impedire loro di tornare nel mondo di vivo. Successivamente, cibo e armi furono depositati sulla tomba di pietre e lo scheletro fu dipinto con una sostanza rossa.
“Non abbandonare i morti implica la loro sopravvivenza. Non ci sono notizie di gruppi arcaici che abbandonino i loro morti o li abbandoni senza riti”. Morin (1997)
Ancora oggi, negli altopiani del Madagascar, per tutta la vita, i kibori costruiscono una casa di mattoni, un luogo dove rimarranno i loro corpi dopo la morte.
Secondo Kastenbaum e Aisenberg (1983), gli antichi egizi, nella loro società altamente sviluppata da un punto di vista intellettuale e tecnologico, consideravano la morte come un evento nell'ambito della azione. Avevano un sistema che mirava a insegnare a ogni individuo a pensare, sentire e agire in relazione alla morte.
Gli autori proseguono affermando che i malesi, vivendo in un intenso sistema comunitario, apprezzavano la morte di un componente, come una perdita per il gruppo stesso. Questa volta per i sopravvissuti era necessaria un'opera di lamento collettivo di fronte alla morte. Inoltre, la morte era vista non come un evento improvviso, ma come un processo da vivere per l'intera comunità.
Secondo Aries (1977), nella Vulgata, il libro della Sapienza, dopo la morte, il giusto andrà in Paradiso. Le versioni nordiche del libro della Saggezza rifiutavano l'idea del Paradiso descritta nel libro originale. perché, secondo i traduttori, i norvegesi non si aspettano le stesse delizie degli orientali dopo il Morte. Questo perché gli orientali descrivono il paradiso come "la frescura dell'ombra", mentre i norvegesi preferiscono "il calore del sole". Queste curiosità ci mostrano come gli esseri umani vogliano, almeno dopo la morte, ottenere il conforto che non hanno avuto in vita.
Il buddismo, attraverso la sua mitologia, cerca di affermare l'inevitabilità della morte. La dottrina buddista ci racconta la “Parabola del Grano di Senape”: una donna con il figlio morto in braccio cerca Buddha e lo implora di rianimare. Buddha chiede alla donna di prendere dei semi di senape per rianimarlo. Tuttavia, la donna dovrebbe portare questi cereali in una casa dove nessuno è mai morto. Ovviamente questa casa non è stata trovata e la donna ha capito che avrebbe dovuto sempre contare sulla morte.
Nella mitologia indù, la morte è vista come una valvola di sfogo per il controllo demografico. Quando "Madre Terra" si sovraccarica di persone viventi, si appella al dio Brahma che poi invia la "donna in rosso" (che rappresenta la morte nella mitologia occidentale) per prendere le persone, alleviando così le risorse naturali e il sovraccarico di popolazione del "Madre Terra".
Secondo Mircea Eliade (1987), i finno-ugrici (persone della penisola di Kola e della Siberia occidentale) hanno la loro religiosità profondamente legata allo sciamanesimo. I morti di questi popoli venivano seppelliti nelle tombe di famiglia, dove coloro che erano morti da tempo ricevevano i "nuovi morti". Quindi, le famiglie erano composte sia dai vivi che dai morti.
Questi esempi ci portano un'idea di continuità in relazione alla morte, non essendo la stessa, considerata fine a se stessa. C'è stato un certo tentativo di controllo magico sulla morte, che ha facilitato la sua integrazione psicologica, non avendo così una rottura improvvisa tra la vita e la morte. Questo senza dubbio avvicinò l'uomo alla morte con meno terrore.
Nonostante la loro familiarità con la morte, gli Antichi di Costantinopoli tenevano i cimiteri lontani dalle città e dai paesi. I culti e gli onori che rendevano ai morti avevano lo scopo di tenerli lontani, in modo che non "tornassero" a disturbare i vivi.
D'altra parte, nel Medioevo, i cimiteri cristiani si trovavano all'interno e intorno alle chiese e la parola cimitero significava anche “luogo dove non si seppellisce più”. Quindi, i fossati pieni di ossa sovrapposte ed esposte intorno alle chiese erano così comuni.
Il Medioevo fu un periodo di intensa crisi sociale, che finì per segnare un cambiamento radicale nel modo in cui gli uomini affrontano la morte. Kastenbaum e Aisenberg (1983) ci raccontano che la società del Trecento era afflitta da pestilenze, carestie, crociate, l'Inquisizione; una serie di eventi che portano alla morte di massa. La totale mancanza di controllo sugli eventi sociali si rifletteva anche nella morte, che non poteva più essere magicamente controllata come in passato. Al contrario, la morte è arrivata a convivere con l'uomo come una minaccia costante per perseguitare e cogliere tutti di sorpresa.
Questa mancanza di controllo porta alla coscienza dell'uomo in questo momento, la paura della morte. Da lì, una serie di contenuti negativi iniziano ad essere associati alla morte: contenuti perversi, macabri, nonché tortura e flagelli iniziano a relazionarsi con la morte, provocando un totale estraniamento dell'uomo di fronte a questo evento così inquietante. La morte è personificata come un modo per l'uomo di cercare di capire con chi ha a che fare, e una serie di le immagini artistiche sono consacrate come veri e propri simboli di morte, attraversando il tempo fino ai giorni del oggi.
Kübler-Ross (1997) descrive che i cambiamenti sociali sono sempre più intensi e rapidi, espressi dai progressi tecnologici. L'uomo è diventato sempre più individualista, preoccupato meno dei problemi della comunità. Questi cambiamenti hanno il loro impatto sul modo in cui l'uomo oggi affronta la morte.
L'uomo di oggi vive con l'idea che una bomba possa cadere dal cielo da un momento all'altro. Non stupisce, quindi, che l'uomo, di fronte a tanta mancanza di controllo sulla vita, cerchi di difendersi psichicamente, in modo sempre più intenso, dalla morte. "Diminuendo ogni giorno la tua capacità di difesa fisica, le tue difese psicologiche agiscono in vari modi" Kübler-Ross (1997)
Allo stesso tempo, queste atrocità sarebbero, secondo il punto di vista di Mannoni, (1995), veri impulsi di distruzione; la dimensione visibile della pulsione di morte.
Mannoni (1995), citando l'Ariete, afferma che la morte ha rivelato la sua correlazione con la vita in diversi momenti storici. Le persone potevano scegliere dove morire; lontano o vicino a tali persone, nel loro luogo di origine; lasciando messaggi ai loro discendenti.
La possibilità di scelta dava luogo a una crescente perdita di dignità in punto di morte, come ci racconta Kübler-Ross (1997): "...Sono finiti i giorni in cui a un uomo era permesso di morire in pace e con dignità nel proprio casa."
Per Mannoni, oggi, il 70% dei pazienti muore negli ospedali, mentre nel secolo scorso il 90% moriva in casa, vicino ai propri familiari. Questo perché, nelle società occidentali, la persona morente è generalmente rimossa dalla propria cerchia familiare.
"Il medico non accetta che il suo paziente muoia e, se entra nel campo in cui si confessa l'impotenza medica, la tentazione di chiamare il l'ambulanza (per liberarsi del “caso”) verrà prima dell'idea di accompagnare il paziente a casa, fino alla fine della vita”. mannoni (1995)
La morte naturale ha lasciato il posto alla morte controllata e ai tentativi di rianimazione. Spesso, il paziente non viene nemmeno consultato su ciò che vuole che venga provato per alleviarlo. La medicalizzazione della morte e le cure palliative spesso servono solo a prolungare la sofferenza del paziente e della sua famiglia. È molto importante che le équipe mediche imparino a distinguere le cure palliative e il comfort per il paziente morente da un semplice prolungamento della vita.
Un altro aspetto comportamentale degli esseri umani in relazione alla morte è che in passato si preferiva morire lentamente, vicino alla famiglia, dove il morente aveva l'opportunità di salutarsi. Oggi non è raro sentire dire che la morte istantanea è preferibile alla lunga sofferenza causata da una malattia.
Tuttavia, secondo Kovács (1997), contrariamente al senso comune, il tempo della malattia aiuta proprio ad assimilare il idea di morte, e per essere in grado di prendere decisioni concrete, come adottare bambini o risolvere disaccordi.
Secondo Bromberg (1994) la nostra cultura non incorpora la morte come parte della vita, ma piuttosto come punizione o punizione.
L'UOMO CHE AFFRONTA LA MORTE SE STESSO / L'UOMO CHE AFFRONTA LA MORTE DELL'ALTRO
Fin da piccoli, da bambini, quando cominciamo a distinguere il nostro corpo da quello materno, siamo costretti a imparare a separarci da chi o da cosa amiamo. All'inizio, viviamo con separazioni temporanee, come cambiare scuola. Ma arriva un momento in cui accade la nostra prima perdita definitiva: qualcuno che ci è molto caro un giorno se ne va per sempre. È proprio questo “per sempre” che ci infastidisce di più.
Tuttavia, più siamo consapevoli della nostra morte quotidiana, più ci prepariamo al momento della grande perdita di tutto. che raccogliamo e coltiviamo per tutta la vita: da tutto il bagaglio intellettuale, da tutte le relazioni affettive, al corpo fisico.
Con l'aumentare della distanza dell'uomo rispetto alla morte si crea un tabù, come se fosse sconsigliabile o addirittura proibito parlare di questo argomento.
Secondo Bromberg (1994) "mentre impariamo nella nostra cultura, evitiamo il dolore, evitiamo la perdita e scappiamo dalla morte, o pensiamo di scappare da essa..."
Questo quadro attuale rivela la dimensione della scissione che l'uomo ha operato tra la vita e la morte, cercando di allontanarsi il più possibile dall'idea della morte, sempre considerando che è l'altro che sta per morire e non lui. Ci siamo quindi lanciati nella questione dell'angoscia e della paura in relazione alla morte.
Uno dei limiti fondamentali dell'uomo è la limitazione del tempo. Secondo Torres (1983): "...il tempo genera angoscia, perché dal punto di vista temporale, il grande fattore limitante si chiama morte..."
La Psicoanalisi esistenziale, rilevata da Torres (1983) rivela la dimensione dell'angoscia della morte: «L'angoscia in noi rivela che la morte e il nulla si oppongono alla tendenza più profonda e inevitabile del nostro essere", che sarebbe l'affermazione di sé stesso.
Mannoni (1995) cerca in Freud parole che parlino dell'angoscia dell'uomo di fronte alla morte: "... Freud lo colloca o in reazione a una minaccia esterna, o come malinconia, nel corso di un processo interno. È sempre, comunque, un processo che avviene tra il sé e la severità del Super-io».
Secondo Kastenbaum e Aisenberg (1983) l'essere umano ha a che fare con due concezioni in relazione alla morte: la morte dell'altro, di cui tutti siamo consapevoli, sebbene sia legata alla paura dell'abbandono; e la concezione stessa della morte, la consapevolezza della finitezza, in cui evitiamo di pensare perché, per questo, dobbiamo affrontare l'ignoto.
È l'angoscia che si genera quando si entra in contatto con la fatalità della morte, che fa mobilitare l'essere umano a superarlo, innescando a tal fine vari meccanismi di difesa, espressi attraverso fantasie inconsce sulla Morte. Una fantasia molto comune è che ci sia un aldilà; che esiste un mondo paradisiaco, irrigato dal principio del piacere e dove non c'è sofferenza; della possibilità di un ritorno nel grembo materno, una sorta di parto al contrario, dove non ci sono desideri e bisogni. A differenza di queste fantasie piacevoli, ci sono quelle che suscitano paura. L'individuo può mettere in relazione la morte con l'inferno. Sono fantasie persecutorie che hanno a che fare con sentimenti di colpa e rimorso. Inoltre, ci sono identificazioni proiettive con figure diaboliche, che mettono in relazione la morte con un essere terrificante, faccia da teschio, intrecciata con paure di annientamento, disintegrazione e scioglimento.
L'uomo è l'unico animale consapevole della propria morte. Secondo Kovács (1998): "La paura è la risposta più comune alla morte. La paura di morire è universale e colpisce tutti gli esseri umani, indipendentemente dall'età, dal sesso, dal livello socioeconomico e dalle credenze religiose".
Per la psicoanalisi esistenziale enunciata da Torres, (1983): "... la paura della morte è la paura fondamentale e allo stesso tempo la fonte di tutte le nostre conquiste: tutto ciò che facciamo è trascendere la morte”.
Completa questo pensiero affermando che "tutte le fasi dello sviluppo sono in realtà forme di protesta universale contro l'incidente della morte".
Secondo Freud (1917) nessuno crede alla propria morte. Inconsciamente, siamo convinti della nostra immortalità. “La nostra abitudine è di sottolineare la causa fortuita della morte – incidente, malattia, vecchiaia; in questo modo tradiamo uno sforzo per ridurre la morte da necessità a caso fortuito”.
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/psicologia/estudo-teorico-morte.htm