Sembra evidente che noi esseri umani ci distinguiamo dagli altri animali esistenti, in fondo siamo razionali. Queste prove, a loro volta, possono fornire diversi percorsi investigativi per la scienza e la filosofia. In questo testo vedremo alcuni aspetti dell'essere umano affrontati da grandi filosofi che segnano intensamente la differenza tra uomo e animale.
Platone è il primo filosofo ad affermare l'esistenza di un dualismo psicofisico negli esseri umani, cioè una doppia composizione formata tra il corpo e l'anima che ci compongono. Per il filosofo c'è un'anima, perfetta e immateriale, e un corpo, materiale, limitato e imperfetto, che ci rendono come siamo. Platone non affronta direttamente il rapporto tra animali ed esseri umani, ma ci lascia un indizio importante: solo il gli esseri razionali possono vivere una vita piena, perché solo la razionalità conduce al mondo delle idee, che è perfetto e immutabile.
Aristotele, a sua volta, afferma che l'essere umano è un animale politico. Gli esseri umani vivono nella società, partecipano attivamente e persino costruiscono regole per quella società. In questo senso Aristotele afferma che gli esseri umani sono in grado di svolgere tali attività solo in virtù di una loro caratteristica intrinseca: la
linguaggio. L'essere umano è un animale dotato di parole, linguaggio, diverso dagli altri animali. Il linguaggio ci permette di creare concetti, nominare oggetti ed esseri e costruire pensieri astratti, attività che i nostri compagni irrazionali non possono svolgere. Proprio grazie a queste possibilità, possiamo svolgere una moltitudine di compiti, che vanno dallo sviluppo di tecniche (con l'aiuto di la nostra postura eretta e il nostro pollice opponibile, che permette il movimento a tenaglia con le mani) allo studio della matematica, della musica e logica.La filosofia è emersa grazie a queste caratteristiche umane, ma solo nella modernità alcuni filosofi si è davvero preso la briga di analizzare, in dettaglio, le differenze tra gli esseri umani e il animali. René Cartesio, in opposizione alla filosofia scolastica, che affermava che ogni essere vivente ha un'anima, riaffermava il dualismo psicofisico di Platone, applicandolo solo agli esseri umani. Secondo il filosofo moderno, gli animali non avevano un'anima, essendo solo automi della natura, cioè specie di esseri meccanici che sviluppano meccanicamente movimenti. Ciò significa dire che gli esseri umani sono in grado di pensare, parlare e muoversi liberamente e secondo la loro volontà, mentre gli animali svolgono solo compiti meccanici.
All'inizio della contemporaneità, l'essere umano ha cominciato ad essere visto come un essere che lavora e modifica il suo ambiente attraverso il lavoro, come affermato nella tesi marxista, e come essere senza essenza, secondo la tesi esistenzialista. Nel primo caso, l'essere umano si identifica come tale solo perché lavora, perché è capace di svolgere un lavoro essenziale e razionale, anche se sfruttato dalla figura del borghese. Nel secondo caso, l'essere umano non nasce pronto, cioè non ha un'essenza o un concetto dell'umano che lo definisca immediatamente, ma si costruisce ogni giorno, secondo le sue esperienze. Ciò non lo equipara a un animale irrazionale, perché, per gli esistenzialisti, l'essere umano è capace di accumulare esperienze ed esperienze in la tua mente che definisce le tue preferenze e scelte, qualcosa che gli animali irrazionali non fanno perché vivono solo nel momento presente e niente Di Più.
In conclusione, possiamo dire che ci sono diversi modi per definire il concetto di essere umano secondo la storia della filosofia. Qualcosa che colpisce gli occhi del lettore è, quindi, il fatto che, il più delle volte, la differenza tra gli esseri umani e gli altri animali è un fattore quasi ovvio. In virtù della nostra capacità, possiamo nominare, classificare e studiare le cose, così come creare le arti, le tecniche e ordinare le scienze.
di Francisco Porfirio
Laureato in Filosofia
Fonte: Scuola Brasile - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/diferencas-entre-ser-humano-os-demais-animais.htm
