Dengan berfokus pada studi masyarakat industri abad ke-19, mile Durkheim menyadari pentingnya memahami faktor-faktornya yang akan menjelaskan organisasi sosial, yaitu memahami apa yang menjamin kehidupan dalam masyarakat dan hubungan (besar atau kecil) antara laki-laki. Dia sampai pada kesimpulan bahwa ikatan yang akan mengikat individu satu sama lain dalam masyarakat yang paling berbeda adalah diberikan oleh solidaritas sosial, yang tanpanya tidak akan ada kehidupan sosial, solidaritas ini bersifat mekanis atau organik.
Tapi apakah solidaritas sosial itu? Untuk memahaminya, perlu mempertimbangkan ide-ide kesadaran kolektif (atau umum) dan kesadaran individu, yang juga dipelajari oleh penulis ini. Masing-masing dari kita akan memiliki hati nurani (individu) kita sendiri yang akan memiliki karakteristik khusus dan, melalui itu, kita akan membuat keputusan dan membuat pilihan setiap hari. Kesadaran individu akan dihubungkan, dengan cara tertentu, dengan kepribadian kita. Tetapi masyarakat tidak akan terdiri dari jumlah manusia yang sederhana, yaitu hati nurani individu mereka, tetapi oleh kehadiran hati nurani kolektif (atau umum). Hati nurani individu akan dipengaruhi oleh hati nurani kolektif, yang akan menjadi hasil kombinasi dari hati nurani individu semua orang pada saat yang sama. Hati nurani kolektif akan bertanggung jawab atas pembentukan nilai-nilai moral kita, perasaan kita bersama, apa yang kita anggap remeh atau salah, terhormat atau tidak terhormat dan, dengan cara ini, akan memberikan tekanan eksternal pada pria pada saat pilihan mereka, pada tingkat yang lebih besar atau lebih kecil gelar. Artinya, bagi Durkheim hati nurani kolektif akan merujuk pada nilai-nilai kelompok itu di mana ia akan dimasukkan sebagai individu, dan akan ditransmisikan oleh kehidupan sosial, dari generasi ke generasi melalui pendidikan, menjadi penentu bagi kehidupan kita Sosial. Jumlah hati nurani individu dengan hati nurani kolektif akan membentuk makhluk sosial, yang akan memiliki kehidupan sosial di antara anggota kelompok.
Dengan demikian, kita dapat mengatakan bahwa solidaritas sosial bagi Durkheim akan terjadi melalui kesadaran kolektif, karena ini akan bertanggung jawab atas kohesi (koneksi) antar manusia. Namun, soliditas, ukuran atau intensitas kesadaran kolektif ini akan mengukur hubungan antar individu, bervariasi menurut model organisasi sosial masing-masing masyarakat. Dalam masyarakat dengan organisasi yang lebih sederhana, jenis solidaritas yang berbeda dari yang ada di masyarakat yang lebih kompleks, karena hati nurani kolektif juga akan muncul secara berbeda di setiap masyarakat situasi. Untuk pemahaman yang lebih baik, perbandingan sederhana antara masyarakat adat di pedalaman Brasil dan masyarakat industri seperti yang ada di wilayah metropolitan ibu kota utama sudah cukup. Perasaan memiliki dan kesamaan jauh lebih besar di antara orang India di sekitar danau saat memancing daripada di antara penumpang di kereta bawah tanah São Paulo saat akan bekerja di pagi hari. Dengan cara ini, menurut Durkheim, kita dapat mempersepsikan dua jenis solidaritas sosial, yang satu bersifat mekanis dan yang lainnya organik.
Dalam masyarakat solidaritas mekanis, individu akan secara langsung terkait dengan masyarakat, dan sebagai makhluk sosial akan menang dalam perilaku mereka selalu apa yang paling penting bagi hati nurani kolektif, dan belum tentu keinginan mereka sebagai individu. Seperti yang ditunjukkan Raymond Aron dalam bukunya tahap-tahap berpikir sosiologis (1987), dalam solidaritas mekanis Durkheim jenis ini, sebagian besar keberadaan individu dipandu oleh keharusan dan larangan sosial yang berasal dari kesadaran kolektif.
Menurut Durkheim, solidaritas tipe mekanis tergantung pada tingkat kehidupan sosial yang dicapai oleh kesadaran kolektif (atau bersama). Semakin kuat kesadaran kolektif, semakin besar intensitas solidaritas mekanis. Bahkan, bagi individu, keinginan dan kehendaknya adalah keinginan dan kehendak kolektif kelompok, yang memberikan kohesi dan harmoni sosial yang lebih besar.
Perasaan ini akan menjadi dasar perasaan memiliki suatu bangsa, agama, tradisi, kepada keluarga, akhirnya, itu akan menjadi semacam perasaan yang akan ditemukan di semua hati nurani itu kelompok. Dengan demikian, individu tidak akan memiliki karakteristik yang menonjolkan kepribadian mereka, seperti yang kami tunjukkan dalam contoh yang diberikan dalam kaitannya dengan suku asli, karena mereka adalah organisasi sosial “lebih” sederhana".
Dalam menyusun teorinya, Durkheim juga mendemonstrasikan seperti apa ciri-ciri umum masyarakat solidaritas tipe organik itu. Oleh karena itu, penting untuk memahami, di atas segalanya, gagasan tentang pembagian kerja sosial. Ketika kapitalisme berkembang dan produksi skala besar dimulai, alat-alat produksi berkembang dan membutuhkan fungsi-fungsi yang lebih dan lebih khusus. Selanjutnya, dan yang paling penting, hubungan antarpribadi yang diperlukan untuk kehidupan saat mereka meningkat. Dengan cara ini, pembagian kerja sosial, sebagai konsekuensi dari perkembangan kapitalis, diperluas, yang akan menyediakan kondisi bagi munculnya masyarakat dengan solidaritas tipe organik.
Dalam solidaritas organik, menurut Aron, terjadi pelemahan reaksi kolektif terhadap pelanggaran larangan dan, di atas segalanya, margin yang lebih besar dalam interpretasi individu tentang imperatif sosial. Dalam solidaritas organik, ada proses individualisasi dari anggota masyarakat ini, yang mengemban fungsi-fungsi khusus dalam pembagian kerja sosial ini. Setiap orang adalah bagian dari peralatan yang hebat, di mana masing-masing memiliki fungsinya dan yang terakhirlah yang menandai tempatnya dalam masyarakat. Hati nurani kolektif memiliki kekuatan pengaruhnya berkurang, menciptakan kondisi untuk bersosialisasi dengan baik berbeda dari yang terlihat dalam solidaritas mekanis, dengan ruang untuk pengembangan kepribadian. Individu berkumpul bukan karena mereka merasa serupa atau karena ada konsensus, tetapi karena mereka saling bergantung dalam lingkup sosial.
Tidak ada apresiasi yang lebih besar dari apa yang kolektif, melainkan apa yang individual, individualisme itu sendiri, nilai esensial – seperti yang kita ketahui – untuk perkembangan kapitalisme. Namun, hanya sebagai pengamatan, penting untuk mengatakan bahwa, bahkan jika keharusan sosial yang diberikan oleh hati nurani kolektif melemah dalam masyarakat solidaritas organik, keharusan yang sama ini harus hadir untuk menjamin minimal ikatan antara orang-orang, tidak peduli seberapa individualistis mereka. adalah. Jika tidak, kita akan memiliki akhir masyarakat tanpa ikatan solidaritas.
Terlepas dari perbedaan, kita dapat mengatakan bahwa baik solidaritas organik maupun mekanis memiliki kesamaan fungsi dalam memberikan kohesi sosial, ini dalam ikatan antar individu. Dalam keduanya terdapat aturan umum, seperti undang-undang tentang hak dan sanksi. Sementara dalam masyarakat solidaritas mekanis yang lebih sederhana, aturan tidak tertulis akan berlaku, tetapi diterima secara umum, dalam masyarakat solidaritas organik yang lebih kompleks akan ada hukum tertulis, aparat hukum juga lebih banyak kompleks. Singkatnya, mile Durkheim berusaha memahami solidaritas sosial (dan berbagai bentuknya) sebagai faktor fundamental dalam menjelaskan konstitusi organisasi sosial, dengan mempertimbangkan peran kesadaran kolektif dan pembagian kerja Sosial.
Paulo Silvino Ribeiro
Kolaborator Sekolah Brasil
Sarjana Ilmu Sosial dari UNICAMP - Universitas Negeri Campinas
Magister Sosiologi dari UNESP - Universitas Negeri São Paulo "Júlio de Mesquita Filho"
Mahasiswa Doktor Sosiologi di UNICAMP - Universitas Negeri Campinas
Sosiologi - Sekolah Brasil
Sumber: Sekolah Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm