Hari Filsafat Sedunia adalah waktu yang tepat untuk memahami, bersama Merlau-Ponty, bahwa "filsafat sejati adalah mempelajari kembali cara melihat dunia".
Hari Filsafat Sedunia diprakarsai oleh United Nations Educational, Scientific and Cultural Organization (Unesco). Setiap tahun dirayakan pada hari Kamis ketiga bulan November. Pada tahun 2007, peristiwa yang mengacu pada tanggal tersebut terjadi pada tanggal 15 November, hari di mana, antara lain, untuk apa filosofi itu akan dibahas.
Saya ingin memahami bahwa tanggal ini memperkuat gagasan bahwa filsafat tidak mati. Jika dia fana, dia akan mati pada hari manusia terakhir dibuang dari muka bumi. Karena? Karena filsafat memiliki esensi alasannya sebagai kapasitas manusia untuk menggunakan kompleksitas kognitifnya sendiri untuk mewakili dunia dan kehidupan konkret yang terselip di dalamnya.
Tidak ada cara untuk mencegah pria dan wanita berpikir tentang kehidupan, mewakili apa yang ada, menganalisis, pemikiran yang sudah terwujud secara historis atau mengkritik representasi yang menghasilkan visi yang paling warna yang berbeda. Menghalangi pemikiran berarti melarang manusia.
Kalau bukan karena itu, para filsuf tidak akan peduli untuk menunjukkan bahwa filsafat dapat menjadi instrumen tambahan. membantu manusia dalam tugas berpikir, mewakili, menilai, memutuskan, dan bertindak dengan kekritisan mereka sifat yang permanen. Dalam pengertian ini, filsafat memiliki banyak hal yang harus dilakukan hari ini.
Kegunaan dan pentingnya sikap filosofis mungkin terletak pada tindakan mengevaluasi berbagai dogmatisme yang menghantui dunia dan yang tahan terhadap dialog, serta operasi ideologis manusia yang memanipulasi nyata, fanatisme yang membutakan dan tindakan destruktif di sekitar planet yang menempatkan semua manifestasi pada risiko kepunahan kehidupan. Tema-tema ini memberikan program aksi yang kuat untuk filsafat, yang dapat diringkas hanya dalam satu: membuat orang melihat.
Mengapa melihat? Karena filsafat adalah sikap. Dia tidak hanya berbicara. Ini bukan sekadar kontemplasi. Bukan kemalasan murni. Seperti yang dikatakan Seneca dalam Suratnya kepada Lucílio, "Filsafat mengajarkan untuk bertindak, bukan berbicara". Tapi, memahami bahwa berbicara adalah bentuk tindakan manusia, cara mengatakan apa yang Anda lihat, saya berpendapat bahwa apa yang Jostein Gaarder, seorang filsuf Norwegia, menulis kepada Unesco pada kesempatan peringatan Hari Filsafat Sedunia ini patut dicatat.
Menurut Gaarder, memikirkan Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia yang dibuat oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa (PBB), mungkin sudah saatnya untuk memikirkan sebuah Deklarasi Universal Tugas Manusia, seperti yang akan disarankan Kant ketika dia memikirkan keharusan universal untuk membangun persatuan planet antara orang-orang.
Saya mencatat gagasan yang dicari Gaarder di Kant karena saya tidak yakin apakah keharusan cukup bagi tindakan manusia di dunia untuk berorientasi lebih baik. Namun, saya yakin bahwa organisasi internasional dan filsuf global menggunakan Kant dan imperatif universal ketika mereka ingin menggemakan gagasan toleransi. Itu ada, di setiap teks Unesco.
Ya, di dunia yang terglobalisasi, urgensi mengetahui bagaimana hidup dengan perbedaan dan urgensi untuk mempraktikkan rasa hormat dan keramahan beradab adalah nilai-nilai kemanusiaan universal yang dapat mendukung pernyataan tugas itu, karena ini adalah nilai-nilai penting dan bukan siapa-siapa menyangkal. Masalah yang berulang, tidak hanya pada kesempatan ini, adalah bahwa mereka selalu ingin kita toleran terhadap hal-hal yang tidak dapat ditoleransi. Sekarang ini sulit untuk diterima. Toleransi tertentu yang ingin membuat kita berlatih tidak dapat ditoleransi.
Misalnya, data dari United Nations Development Programme (UNDP) tentang wajah kemiskinan di dunia memberikan dimensi: irasionalitas manusia sehubungan dengan (dalam) keadilan sosial dan menunjukkan hambatan untuk persatuan planet bangsa-bangsa sebagai Kantian.
Data ini berbicara sendiri. Lebih dari satu miliar manusia di dunia bertahan hidup dengan kurang dari satu dolar sehari. Dua miliar tujuh ratus juta pria dan wanita memiliki kurang dari dua dolar untuk menghidupi diri mereka sendiri dalam semalam.
Akibat kesengsaraan ini, enam juta anak meninggal karena penyakit yang mudah disembuhkan seperti diare, malaria, dan pneumonia. Ada wilayah di dunia di mana kurang dari setengah anak-anak bersekolah di sekolah dasar. Kurang dari dua puluh persen dari mereka berhasil mencapai sekolah menengah. 114 juta anak tidak mengenyam pendidikan sama sekali. 584 juta dari mereka terlibat dalam buta huruf.
Saya bertanya: apakah mungkin untuk bertoleransi dengan mereka dan dengan struktur yang memberi makan mesin kelangsungan hidup dan kematian ini? Apakah atas dasar struktur semacam ini pernyataan kewajiban dimaksudkan untuk menggambarkan persatuan di antara orang-orang?
Sekarang, teks UNDP meyakinkan saya bahwa, setiap hari, 800 juta orang tertidur dalam keadaan lapar, 300 juta di antaranya adalah anak-anak... haruskah saya mentolerir upaya hidup ini? Ini adalah ketidaksetaraan, bukan perbedaan. Perbedaan dibuat untuk dihormati dan dihayati. Ketimpangan dan ketidakadilan tidak bisa kita toleransi.
Tidak mungkin berpuas diri ketika laporan ini memberi tahu saya bahwa setiap tiga menit dan enam detik seseorang meninggal karena kelaparan di seluruh Bumi. Apakah mungkin untuk toleran terhadap holocaust ini?
Keadaan mengerikan ini mengarah ke politik, bidang di mana saya menyaksikan penghinaan, kelancangan dan meremehkan kecerdasan kita: ketika politisi menempatkan diri mereka di atas hukum dan etika, hampir selalu untuk melanggengkan struktur yang menghasilkan kehidupan bagi segelintir orang dan kematian bagi banyak orang... dengan kebijakan ini apakah saya harus toleran?
Ketika "menjadi" bukanlah kekuatan, ketika "mengetahui" bukanlah kekuatan, tetapi ketika "memiliki" adalah kekuatan yang efektif, bahkan menelan dan membentuk praktik politik, juga dalam menghadapi ini, saya harus mengambil sikap diam dari seseorang yang mentolerir?
Haruskah saya toleran terhadap model ekonomi yang tidak adil ini dan rezim politik yang bodoh ini, yang menyamakan budaya dengan hal-hal paling aneh yang ada di sektor ini? Apakah saya harus menerima budaya massa yang dibuat dengan kuantitas ini, apalagi yang dianggap berkualitas dan baik?
Jika Hari Filsafat Sedunia dilembagakan untuk membuat hati nurani manusia memperdalam kekritisannya sendiri dalam hubungannya dengan dirinya sendiri, untuk penilaian yang telah berpartisipasi di zaman kita dan tindakan yang telah diambil orang di dunia, jadi saya harus bertanya: apa itu martabat manusia? Apakah ekonomi, politik dan budaya saat ini melayani martabat ini atau apa?
Melanjutkan, saya bertanya: apa gunanya memiliki bill of rights? Jika deklarasi hak tidak menambahkan humanisme kepada kita, akankah deklarasi kewajiban menyelesaikan kebodohan kita? Apakah mungkin untuk membuat, melalui tugas, semua orang di dunia bersatu di sekitar nilai-nilai kemanusiaan yang membawa mereka kedamaian dan harmoni? Saya memiliki keraguan di sana.
Selama ekonomi digunakan untuk menghasilkan ketidaksetaraan, selama penggunaan kekuasaan dibuat untuk mengabadikan hak istimewa dan tidak menghargai nilai-nilai dan selama budaya digunakan untuk membosankan dan buta, saya pikir tugas filsafat menjadi besar.
Dalam situasi di mana kita melihat diri kita sendiri, hal paling filosofis yang harus dilakukan adalah membuat orang-orang yang mencintai kebijaksanaan mengalihkan pandangan mereka yang masih bayi ke nyata yang mengelilingi kita dan berteriak, keras dan jelas, seperti karakter anak dari Dane Hans Christian Andersen: “raja adalah telanjang". Ini adalah tugas filsafat yang sangat besar.
Dan semoga raja tidak melarikan diri, atau mencoba membunuh anak itu, atau mengatakan anak itu gila. Mudah-mudahan para pembantu raja melakukan hal yang sama: menerima seruan yang mengungkapkan. Saya sangat berharap raja dapat mengambil ketelanjangannya sendiri dan berpakaian sesegera mungkin. Hidup tidak bisa menderita di bawah mata kita yang tidak ingin melihat. Tanpa melihat, bagaimana mengambil langkah, bagaimana mengambil tindakan?
Ya, raja harus melihat. Bahkan untuk memilih pakaian yang akan dia pakai setelah menemukan dirinya berbulu. Bagi saya, saya punya saran tentang pakaian: kemanusiaan. Ini akan menjadi pakaian yang cocok untuknya, terutama agar dia memahami tujuan pengetahuan filosofis pada Hari Filsafat Sedunia ini.
PerWilson Correia
Sekolah Kolumnis Brasil
Filsafat - Sekolah Brasil
Sumber: Sekolah Brasil - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-dia-mundial-filosofia.htm