A 19. századi ipari társadalom tanulmányozására összpontosítva Émile Durkheim rájött a tényezők megértésének fontosságára ez megmagyarázná a társadalmi szerveződést, vagyis annak megértését, hogy mi garantálja a társadalom életét és a (nagyobb vagy kisebb) kapcsolatot a férfiak. Arra a következtetésre jutott, hogy olyan kapcsolatok lesznek, amelyek a legkülönbözőbb társadalmakban megkötik az egyéneket a társadalmi szolidaritás adta, amely nélkül nem lenne társadalmi élet, ez a szolidaritás a mechanikus ill organikus.
De mi lenne a társadalmi szolidaritás? Ennek megértéséhez figyelembe kell venni a kollektív (vagy közös) tudat és az egyéni tudat eszméit, amelyeket ez a szerző is tanulmányozott. Mindannyiunknak megvan a saját (egyéni) lelkiismerete, amelynek sajátos jellemzői lennének, és ezen keresztül naponta hozzuk meg döntéseinket és döntéseinket. Az egyéni tudat bizonyos értelemben személyiségünkhöz kapcsolódna. De a társadalmat nem a férfiak egyszerű összege, vagyis egyéni lelkiismeretük alkotná, hanem a kollektív (vagy közös) lelkiismeret jelenléte. Az egyéni lelkiismeretet befolyásolná a kollektív lelkiismeret, amely minden ember egyéni lelkiismeretének egyidejű kombinációjának eredménye lenne. A kollektív lelkiismeret felelne erkölcsi értékeink, közös érzéseink kialakulásáért, amit természetesnek veszünk vagy helytelen, megtisztelő vagy becstelen, és ily módon kisebb vagy nagyobb mértékben külső nyomást gyakorolna a férfiakra a döntésük során. fokozat. Vagyis Durkheim számára a kollektív lelkiismeret annak a csoportnak az értékeire utalna, amelybe beillesztenék egyénileg, és a társadalmi élet közvetítené azt generációról generációra az oktatás révén, meghatározó életünk szempontjából Társadalmi. Az egyéni lelkiismeret és a kollektív lelkiismeret összege alkotná azt a társadalmi lényt, amelynek társadalmi élete lenne a csoport tagjai között.
Így azt mondhatjuk, hogy a társadalmi szolidaritás Durkheim iránt a kollektív lelkiismerettel valósulna meg, mivel ez felelne az emberek közötti kohézióért (kapcsolatért). Ennek a kollektív tudatnak a szilárdsága, nagysága vagy intenzitása azonban megmérné az egyének közötti kapcsolatot, az egyes társadalmak társadalmi szerveződésének modellje szerint változik. Az egyszerűbb felépítésű társadalmakban a szolidaritás egy olyan típusa, amely eltér a összetettebb társadalmak, mivel a kollektív lelkiismeret is mindegyikben másképp fordul elő helyzet. A jobb megértéshez elegendő a Brazília belsejében élő őslakos társadalmak és az olyan iparosodott társadalmak egyszerű összehasonlítása, mint például a fővárosok nagyvárosi régióiban. Az összetartozás és a hasonlóság érzése sokkal nagyobb egy tó körüli indiánoknál, amikor horgásznak, mint a São Paulo metró utasai között, amikor reggel munkába mennek. Így Durkheim szerint a társadalmi szolidaritás két típusát érzékelhettük, az egyik mechanikus, a másik szerves.
A mechanikus szolidaritású társadalomban az egyén közvetlenül kapcsolódna a társadalomhoz és társadalmi lényként viselkedésükben mindig az érvényesülne, ami a kollektív lelkiismeret számára a legjelentősebb, és nem feltétlenül a vágyuk mint egyén. Amint Raymond Aron könyvében rámutat a szociológiai gondolkodás szakaszai (1987) szerint Durkheim ilyen típusú mechanikus szolidaritásában az egyén létének nagy részét a társadalmi imperatívumok és a kollektív tudatból fakadó tiltások vezérlik.
Durkheim szerint a mechanikus típusú szolidaritás attól függ, hogy milyen társadalmi életet ér el a kollektív (vagy közös) tudat. Minél erősebb a kollektív tudat, annál nagyobb a mechanikus szolidaritás intenzitása. Valójában az egyén számára vágya és akarata a csoport kollektivitásának vágya és akarata, amely nagyobb társadalmi kohéziót és harmóniát biztosít.
Ez az érzés egy nemzethez, valláshoz, hagyományhoz való tartozás érzésének alapja lenne. a családnak végül ez egyfajta érzés lenne, amely minden lelkiismeretében megtalálható csoport. Így az egyéneknek nem lennének olyan tulajdonságaik, amelyek kiemelnék személyiségüket, amint arra rámutattunk az őslakos törzs kapcsán adott példában, mivel ők társadalmi szervezet „inkább egyszerű".
Elméletének felépítése során Durkheim bemutatta az organikus típusú szolidaritási társadalmak általános jellemzőit is. Ezért mindenekelőtt meg kell érteni a szociális munkamegosztás gondolatát. A kapitalizmus fejlődésével és a nagyüzemi gyártás megkezdésével a termelési eszközök kibővültek, és egyre speciálisabb funkciókat igényeltek. Továbbá és ami a legfontosabb, az élethez szükséges interperszonális kapcsolatok, ahogy fokozódnak. Ily módon kibővült a társadalmi munkamegosztás, a tőkés fejlődés következménye, amely feltételeket teremtene a szerves típusú szolidaritással rendelkező társadalmak megjelenéséhez.
A szerves szolidaritásban Áron szerint gyengül az ellen irányuló kollektív reakció a tilalmak megsértése és mindenekelőtt a felszólítások egyéni értelmezésének nagyobb mozgástere társadalmi. A szerves szolidaritásban a társadalom tagjai individualizálódnak, akik a társadalmi munka ezen felosztásán belül sajátos funkciókat töltenek be. Minden ember egy nagyszerű felszerelés darabja, amelyben mindegyiknek megvan a maga funkciója, és ez utóbbi jelöli a helyét a társadalomban. A kollektív lelkiismeret befolyásereje csökken, jól megteremtve a szociabilitás feltételeit különbözik a mechanikai szolidaritástól, a fejlesztési térrel személyiségek. Az egyének nem azért jönnek össze, mert hasonlónak érzik magukat, vagy azért, mert konszenzus van, hanem azért, mert kölcsönösen függenek a társadalmi szférán belül.
Nincs nagyobb megbecsülés annak, ami kollektív, inkább annak, ami egyéni, magának az individualizmusnak, amely a kapitalizmus fejlődésének alapvető értéke - mint tudjuk. Megfigyelésként azonban fontos azt mondani, hogy még akkor is, ha a kollektív lelkiismeret által adott társadalmi imperatíváció meggyengült egy A szerves szolidaritás érdekében ugyanennek az imperatívumnak meg kell jelennie az emberek közötti kötelék minimális garantálása érdekében, bármennyire is individualisták. vannak. Ellenkező esetben a társadalom vége lenne minden szolidaritási kötelék nélkül.
Eltekintve a különbségektől, elmondhatjuk, hogy az organikus és a mechanikus szolidaritásnak egyaránt közös feladata a társadalmi kohézió biztosítása, ez az egyének közötti kötelékben. Mindkettőben általános szabályok voltak, például a jogokra és a szankciókra vonatkozó törvények. Míg a mechanikus szolidaritás egyszerűbb társadalmaiban íratlan szabályok érvényesülnek, de általánosan elfogadottak, az organikus szolidaritás összetettebb társadalmaiban írott törvények, jogi apparátusok is többek lennének összetett. Röviden: Émile Durkheim megpróbálta megérteni a társadalmi szolidaritást (és annak különböző formáit), mint a magyarázat alapvető tényezőjét a társadalmi szervezetek felépítése, figyelembe véve a kollektív lelkiismeret és a munkamegosztás szerepét Társadalmi.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazil iskolai munkatárs
Társadalomtudományi alapképzés az UNICAMP-tól - Campinasi Állami Egyetem
Szociológia mester az UNESP-től - São Paulo Állami Egyetem "Júlio de Mesquita Filho"
Szociológia doktorandusz az UNICAMP - Campinasi Állami Egyetemen
Szociológia - Brazil iskola
Forrás: Brazil iskola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm