Az emberi eszmetudomány, vagyis az érthető tudományának szerkezetének meghatározására irányuló erőfeszítés a tiszta, amelyben az intuíció és a diskurzus összefüggő egységben egyesül, a Plató. De ennek az abszolút tudománynak az alkotmányproblémája, amely Platón számára egybeesik a filozófiával vagy a dialektikával, olyan elemek kidolgozását követeli meg, amelyek a relativizmusnak a véleményből való kizárásával, mint a „Teeteto” -ban, és az ötletek megerősítésével, mint a „Parmenides” -ben megalapozhatják a tudomány felfogását.
Azzal, hogy megpróbálja meghatározni a szofistát, és megkülönböztetni a filozófustól és a politikustól, Platón nyomokat ad nekünk arról, hogy mi lesz a párbeszéd témája. Elválasztva a lényeget, vagyis a lényeget a látszólagól, megvitatja egy objektum ontológiai állapotát, amely Parmenidészig nyúlik vissza, és azonnal rávilágít az átalakítás szükségességére. Nézd meg miért.
A szofisták, mint ellentmondók, a bérekért tanítják művészetüket. Azok a témák, amelyeken jó ellentmondásokat kívánnak kialakítani, a föld és az égi jelenségek, valamint a törvények és a politika. Akár nyilvános, akár zártkörű találkozókon, ügyesen mutatják be magukat, ha ellentmondanak egymással, és kommunikálják másokkal, amit tudnak a létezésről és a létezésről. És így csepegtetik fiatalságukba, hogy csak ők a legbölcsebbek, emiatt önként keresik és fizetik őket művészetük tanításáért.
Lehetetlen azonban, hogy az ember mindentudó legyen, és így a szofista állítása, hogy egyetemes tudással rendelkezik, nem más, mint látszat, hamis valóság. Másrészt, hogyan tud ellentmondani egy kompetens egy adott technikában egy hozzáértőnek? A szofista hajlandó mindenről vitatkozni, még egy szakértőnek is ellentmond, és ezt megfogalmazza elérhetőség, hogy mindent tudjon mindenki számára, aki tanulni akar és megengedheti magának, a tudomány hamis megjelenése egyetemes. Nem szabad azt hinni, hogy aki nemcsak magyarázni és ellentmondani tudna, hanem mindent előállítani és kivitelezni is tudna, hamarosan ilyen olcsón eladná és ilyen rövid idő alatt megtanítaná őket. Azok, akik ezt szándékozzák tenni, nem tesznek mást, csak a valóság utánzatait és homonimáit, például a festészetet és a beszédet. És a szofistának ez utóbbinak sikerül különleges „fényt” adnia bölcsességének bemutatására és a hírnevét fenntartó illuzórikus hatás kiváltására.
Ily módon Platón, aki a párbeszéd során Elea Idegen révén tárja el gondolatát, egy szűkös, de alapvető megkülönböztetéshez közelít: megmutatja és megjelenik, anélkül, hogy valóban lenne; mondj valamit anélkül, hogy igazat mondanál. Ez feltételezné a hamis és tévedés létezését. Azonban hogyan lehet megtalálni a valóságban, azt mondani vagy gondolni, hogy ami hamis, az valóságos anélkül, hogy azt már kimondanánk, hogy nem esik ellentmondásba? Ez annak a szofistának a menedéke, aki Parmenides „lét, gondolkodás és mondás” viszonyát használja arra, hogy megvédje magát az „illúzió mestere” vádjával szemben. Tagadja a hamis mondás vagy gondolkodás lehetőségét, és az Eleatic versére támaszkodik:
“Soha nem kényszeríted a nem létezőket; Inkább távolítsa el gondolkodását a nyomozás ezen útjától”.
Ennek eredményeként Lima Vaz megjegyzi: „Ha minden állítás igaz, egyik sem igaz. A logikai hozzárendelésnek nincs valódi stabil alapja, és az eszmetudomány feloldódik az egyetemes relativizmusban ”.
Végül felmerül a probléma, hogy két valós objektumot logikailag hozzárendelünk annak kifejezésére az ontológiai valóság, vagyis annak igazsága, amely megköveteli a lét egyértelmû látásmódjának újrafogalmazását parmenidikus. De, amint azt Lima Vaz megjegyezte, ez az újrafogalmazás, amelyre a „paricid” epizódjában kerül sor, nem cáfolja Parmenides-t. Éppen ellenkezőleg, az eleatikus helyzet alapvető igazságának megmentésére törekszik, amely az intelligencia és az értelmes elsőbbségét jelzi az értelmes zavaros sokaságával szemben. És ebben a problémában a dialektika mint tudomány problémája önmagában rejlik, mivel tudni kell, hogy mely legfelsõbb és egyetemes ideális kapcsolatok részt kell venniük minden dialektikus megítélésben, hogy megőrizzék az önmagával való azonosságot és a ötleteket. Az igaz létezés tudománya lenne.
Platón elfogadja Parmenides-től a tiszta érthető, megváltoztathatatlan tárgy megalkuvás nélküli megerősítését, a vélemény ingadozásain felül. De ez az intellektualizmus egy radikális monizmus, amely az ideákat pusztán statikusnak tekinti, és semmiféle kapcsolatot nem létesít. Az intellektualizmus feladása nélkül Platón megpróbálja megoldani a problémát az egység és a sokféleség megőrzésével az intelligencia tárgyában.
A görögök számára a Logók vagy a beszéd a kifejezése lenni vagy az objektumról, tehát nem képes egy lénynek tulajdonítani az abszolút nemlétet, vagyis lehetetlen kifejezni a nemlétet a diskurzusban. Tehát a szofista válaszolhatott az illuzionista vagy képgyártó vádjára azzal, hogy megkérdőjelezte, mit jelent a „kép”. A kép a valódi tárgy másolata, ezért nem azonosul vele. Vajon akkor nemlény lenne? Van azonban benne néhány lény, egy hasonlóság által létező lény, amely megakadályozza abban, hogy abszolút nemlét legyen. A lét és a nemlét között tehát furcsa összefonódás van, amely felismeri, hogy a nemlét valahogyan van, és a lét bizonyos szempontból nem az. A tévedés lehetősége ebben az unióban rejlik, és ez lehetővé teszi a szofistának a szimulakrum tartományának kijelölését, és művészetét illuzionista művészetként jellemzi, amely távolságot mutat a valótól és aki csak hamis véleményeket alkot tanítványaiban, mert ő, a szofista, elismeri, hogy a nemlét kifejezhetetlen, kimondhatatlan, kimondhatatlan, vagyis hogy a nemlét é. Itt Platón szükségét érzi annak, hogy elhagyja a logikai-verbális síkot, és ítéletre hívja Parmenides egyneműségét.
Az egy lét definíciója, amelyben a lét abszolút összességként értendő, és ahol az egység kizárja a pluralitást, további vizsgálatot igényel. Például lehetséges-e a lét kettős megjelölése és az egy lehetőség megnevezése, ha abszolútnak mutatja be magát? Hogyan adhatunk neki bármilyen nevet anélkül, hogy a név / dolog kettősséget újra abszolút egységbe állítanánk, az abszolút egységet pedig pusztán verbális egységgé alakítanánk? Ha azonban a lény-egy részekből álló egészként mutatja be magát, a neki tulajdonított egység nem az abszolút egység. Legyen az a lény, amely nem részekből áll, vagy létezik-e az egész, és a lényt mint egyet befolyásolja a lét és a kettősség az egész vagy az egész nem létezik, és a lénynek nincs olyan egysége, amely az egészhez tartozik, és akkor végtelen lenne pluralitás. Ez Platón általi abszurditássá történő csökkentése lenne Parmenidész lénye, aki tagadja a pluralitást és megmutatja, hogy ez a tagadás a lét egységének megsemmisítését jelenti.
Érvelésének jobb megalapozása érdekében Platón még tovább megy. Kritizálni fogja a filozófiai hagyományt, és két nagy pólusban fogja össze a különféle irányzatokat: a fiziológusnak, pluralistának vagy autósnak is tekintett materialisták; és idealisták, akik viszont összetéveszthetők monistákkal vagy immobilistákkal. Platón szemrehányást tesz az ókoriaknak, hogy elhanyagolták a lényeg, a lét kérdését (mi ez?), Csak a tárgy tulajdonságaira korlátozódik.
Az előbbieknek azt a tényt kritizálja, hogy csak azt ismerik el, hogy az érzékenységet befolyásolhatja és ellenállást kínálhat, vagyis a válásba beillesztett testek. Velük szemben Platón a következő hipotéziseket veti fel: vagy a lét harmadik elem, vagy azonosítja önmagát az egyik elemgel, vagy mindegyikkel. Mindenesetre belső ellentmondás van a lét egységként és egységével az elemcsoport között amelyek azonosításra kerülnek, és így előzetesen meghatároznák a önmagában, a tisztában való lét fogalmát érthetőség.
A másodpercekre, amelyek elválasztják a létezést a létezéstől, és azt hiszik, hogy a test érintkezik a lélek közbeni válással az igazat szemléli, ami testetlen, ez egy olyan gondolat, amely mindig azonos marad, Platon megkérdőjelezi ennek jelentését úrvacsora. Hogyan tudja az aktív lélek valamit, ami mozdulatlan, vagyis passzív, nélküle ebből a folyamatból kezd mozogni?
Platon azt akarja megmutatni, hogy nincs sem egyetemes mobilitás, sem mozdulatlanság. Azt javasolja a materialisták számára, hogy létezzen néhány testetlen módszer, hogy megtörjék álláspontjuk merevségét. Ha elfogadják, hogy a lélek igazságossá, bölcsé és széppé teszi az igazságosság, a bölcsesség és a szépség jelenlétét és birtoklását, és mivel ezek a tárgyak nem testi jellegűek, akkor néhány testetlen lény befogadható. Az idealisták számára meg kell vezetni a mozgást, mint a kapcsolat lehetőségét, az érthető lényen belül, annak érdekében, hogy legyőzzék az eleatikus merevségét, amely „ötletbarátok " nekik tulajdonítják. Ebben az értelemben Platón érméje a kifejezés dinamikák (potencia), amely cselekvésre vagy cselekvésre való képességet jelent, és amely lehetővé teszi a két szélső helyzet legyőzését, amellett, hogy lehetővé teszi a lény természetének a kinyilatkoztatását. És a „Szofista”, Ez a kifejezés a kapcsolat aktív vagy passzív elvének jellegét fejezi ki, amely bizonyos értelemben általánosítva érti az ismert létezés ideális kapcsolatát, amely nem jelent valódi változást a tárgyon. És a dinamikák ami magában foglalja az ismeret (alany-lélek) képességében való tevékenységet és az ismert tárgy passzivitását. Valóságodnak ez a feltétele, mivel rajta keresztül nyilvánul meg a valódi lény. És ha ez a kapcsolat kizárásra kerül a létezés síkjából (így öröklődik a generáció számára), és nem ismerjük el, hogy a lélek tudja, és hogy a lét (tárgy) ismert, a következő eset áll fenn. dilemma: vagy nem hajlandó teljes egészében a mozgás, tehát az élet, a lélek és az intelligencia lenni, vagy elismerik, hogy ezek a teljes lényhez tartoznak, de megtagadja a mozgalom. Az első hipotézis tagadja az intelligencia valóságát és ezáltal a megismerés lehetőségét. A második természetesen hülyeség.
Így Platón megtagadja a lét identitását a mozgástól és a pihenéstől. Éppen ellenkezőleg, a lény külső, és ők vesznek részt benne. A lélek (és ezzel együtt mozgása) a tökéletesen valóságos területre lép, azonos címmel, mint az Eszmék, különben minden tudás lehetetlenné válik. Ez a mozgás azonban nem befolyásolja az eszmék belső valóságát, mivel a tudás alapvető feltétele az állapot, a mód és a tárgy állandósága.
Írta: João Francisco P. Cabral
Brazil iskolai munkatárs
Filozófia szakon végzett az Uberlândia Szövetségi Egyetemen - UFU
A campinasi Állami Egyetem filozófia szakos hallgatója - UNICAMP
Forrás: Brazil iskola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm