A szofisztika műfaja a klasszikus Görögországban meghatározó tényező volt a hellének oktatásában. Terjesztői lenyűgöző diszkurzív képességgel rendelkeztek, amely elragadtatta beszélgetőpartnereiket. Mindenről beszéltek, az isteniről, az okkultról, a közösről és általában a művészetekről és tudományokról. Mindentudónak vallották magukat, és fizetésért hajlandóak voltak művészetüket tanítani. Ezen a készségen túlmenően a személyes elégedettség iránti nagy vágy vonzotta az udvarlók sokaságát, akik hajlandóak voltak kifizetni a szükséges összeget, hogy elsajátítsák a mindenről való tudás művészetét.
A párbeszédben azonban "Szofista", Platón azt feltételezi, hogy senkinek nincs megadva az a hatalom, hogy mindent tudjon, ami istenné tenné, észrevenni a szofista propagandában annak a megtévesztő beszédét, aki azután csak a tudomány látszatát tudta tanítani egyetemes. Itt van az igazság és a hazugság megállapításának nehézsége, amely az ontológiai vitát elősegíti. Meg kell határozni a szofistát, hogy ne keveredjen össze a filozófussal és a politikussal. Ha bebizonyosodik, hogy művészete az illúzió művészete, meg kell vizsgálni azokat a paramétereket, amelyek határolja be, és mi biztosítja ezt az illúzió erejét, amellett, hogy meghatározza tárgyát és kapcsolatát a utánozta. Ez azért van, mert nem lehet azt mondani, hogy a szofista laikus. Rendelkezik egy olyan művészettel, amelyet illuzórikusnak és ártalmasnak kell igazolni, ha valaki kritikát kíván megfogalmazni és felállítani a nevelés ideális elvét vagy normáját.
A szofista definíciójának ebben a keresésében Platón a felosztás és osztályozás módszerével legfeljebb hat olyan definíciót talál, amelyekhez szükség lenne egy összekötő láncra. A halász művészetének horog segítségével történő meghatározásának példájával például Platón a művészetet két típusra osztja: a megszerzett és az előállított művészetre. Felosztva tehát a megszerzés művészetét, az önkéntes cserével, vásárlással vagy adományozással történő megszerzésről van szó; másrészt pedig elfog, akár tettel, akár szóval. Folytatva a felosztást, az utóbbi nemzetséget is kétféleképpen értelmezzük: a befogás vagy a szabadban történik, mint a harc, vagy a sötétben, mint a vadászat során, ahol csapdákat használnak. A vadászat pedig az élettelen vadászatra és az élő műfajra oszlik. Ezek lehetnek vízi vagy szárazföldi lények. A vízi halak halászata kétféleképpen történik: az első a háló, a második a csúzli. Ha a heveder felülről lefelé, akkor a szigonnyal történik. De ha visszafelé, alulról felfelé, akkor a horoggal. Így Platón meghatározza a horoggal való horgászat művészetét, és hasonlóképpen a szofistát keresi. A művészetben az elsajátítással, a szavak megragadásával, sötétben a földi animációs műfajhoz van egy felosztás: a szárazföldi állatok házias vagy vadon élő állatok, az ember pedig az első műfajban helyezkedik el. Ez azért van, mert vagy nincs háziállat, vagy ha van, az ember nem tartozik közéjük, és akkor vad lenne, vagy az ember háziállat, de nincs rá vadászat. Ha ezután megállapodnak abban, hogy vad, és emberre vadásznak, kétféle elfogást alkalmaznak: az egyiket fizikai erőszakkal, a másikat a rábeszéléssel. Ebben az utóbbi műfajban is van egy meggyőzés, amelyet a nyilvánosságnak tesznek, és egy másik, amely a magánéletben történik. Ami a magánszférában történik, azt tovább osztják azok között, akik önként, szeretetből közelednek, és akik ezt csak haszonszerzés céljából teszik. Végül pedig ezt a haszonra törő műfajt kedveli a hízelgés, az élvezetek nyújtásában való vitézség, és mértéktelenséggé, rakoncátlansággá redukálódik. Ebbe a definícióba sorolható a szofista. De ezt nem ilyen egyszerű meghatározni, csak rámutatni arra, hogy milyen magatartást biztosít. Indokolni kell, hogy káros.
A szofista egyúttal a gazdag fiatalok önérdekű vadásza is lenne, hiszen tudását csak azoknak adja át, akiknek van forrásuk a megszerzéséhez; nagykereskedő a lélekkel kapcsolatos tudományokban, mivel azt állították, hogy ismerik az összes erényt; műszaki tudományok tekintetében pedig kiskereskedő. Ezenkívül ugyanezen tudományok termelője és értékesítője. Ezenkívül a beszéd sportolója, aki mindig hajlandó és alkalmas hosszú szóbeli vitákat vívni. Az utolsó definíció viszont, amely mélyebb reflexiót tesz lehetővé, és megakadályozza, hogy elítéljük, hogy megtisztítja a lelkeket a tudomány előtt akadályozó véleményektől. Eddig nem különböztette meg magát azoktól, akik igazat mondanak.
Annak ellenére, hogy sok mester, a kijelöléshez egyetlen névre van szükség, amely képes egyesíteni ezeket a meghatározásokat, mivel lehetnek igazak vagy hamisak. A legjobban az ellentmondó mutatkozik meg (a tanító művészet célja jó ellentmondók kialakítása). Ezzel a témával kapcsolatban azonban Platón felveti annak lehetőségét, hogy valaki, aki egy bizonyos területen alkalmatlan, ellentmondjon az illetékesnek. Ha ez megtörténik, az azért van, mert van valami tekintélyes az alkalmatlanok hatalmában. A szofista esetében van némi ragyogás a bölcsességében, ami ellentmondásra készteti, és olyan dicsekedést ad neki, amire olyan büszke. Ugyanaz a kérkedés, ami miatt azt állítja, hogy mindent tud. Platón azonban dialógusaira jellemző iróniával megkérdőjelezi ezt a képességet. Neki, aki képes volt nemcsak magyarázni vagy ellentmondani, hanem előállítani és végrehajtani is, egy csak a művészet, minden dolog, soha nem adná el értékes tudását ilyen olcsón, és nem tanítaná meg ilyen kevéssel idő. Valahogy a szofista mindentudó igényességének ez a kritikája azt mutatja, hogy az egyetlen dolog, amit valójában produkál, az utánzás, a valóság homonimái. Ez pedig a beszéd révén valósul meg, amely a festészethez hasonlóan egy olyan technikát tesz lehetővé, amely képes elvenni a fiatalokat, még mindig elkülönítve az igaz, mágikus szavaktól és verbális súrlódásoktól, olyan különbséget hozva létre, amely elkerüli és megtéveszti őket, és elrántja őket igazi. Ez a mimetikus karaktere. A feljelentés azonban önmagában nem elegendő annak bizonyítására, hogy az utánzás valamilyen módon gonoszság. Ez azért van, mert minden tudatlanság gonosz, és a legrosszabb az, ha elhiszed, hogy tudsz valamit anélkül, hogy valójában tudnád. Platón ez alatt azt érti, hogy amikor az igazságra veti magát, és éppen ebben a tévútra késztetésében, a lélek értelmetlenséget követ el, amit tudatlanságnak neveznek. Ez a lélek gonoszsága, amelyre az egyetlen orvosság a nevelés lenne. De nem technikai, speciális oktatás, hanem az a hajlandóság, amely a valóságot keresi és megérti.
Miután azonban így pontosítottuk, most meg kell mutatni, mit tesz valójában a szofista, hogy károsnak tekinthesse. A mesterség, amely megmutatja és lét nélkül jelenik meg; ha azonban úgy mondunk valamit, hogy nem mondjuk ki az igazsággal, akkor azt feltételezzük, hogy a valóságban és a beszédben is lehetséges a tévedés. De ha azt mondjuk vagy gondoljuk, hogy a hamis anélkül, hogy már kimondaná, valóságos, nem mond ellent önmagának, a nemlét létezővé tétele. Hogyan lehetne olyanra gondolni, ami nem létezik? És mondd? Vajon nem az a parmenidiai tézis, amely szerint a Lét van, a nemlét pedig nem a helyes módja a gondolkodás működtetésének? Platón megpróbálja demonstrálni, hogy nem, hogy ne legyen lehetséges hamis beszéd. Meg kell vizsgálni, hogy van-e olyan tárgy, amelyre a nem-lény hivatkozhat. És ha csak egy, vagy ha több is van.
Mindez a vita nagyfokú absztrakciót és elmélyültséget követel meg a vizsgálódásban, ami nélkül fennáll annak a veszélye, hogy elveszünk a valósággal össze nem egyeztethető ábrázolásokban. Ez azért van így, mert amint azt Platón megtudta a "Theetet", a léleknek megvan az a képessége, hogy egyesítse az érzeteket, mivel vannak benne eszmék vagy univerzális formák, amelyek garantálják az érzéki sokféleség ontológiai érthetőségét. Lehetetlen egy objektumot izolált érzéssel megjelölni anélkül, hogy előzetesen nem rendelkeznénk róla. Ha van egy tárgyról kép vagy ábrázolás, akkor csak a megjelenését ellenőrizzük, a létét nem. Ez megfelel annak a mondásnak, hogy minden reprezentáció a lét mása, és ami lehetővé teszi számunkra, hogy osztályozzuk, az egy minden tapasztalat előtti eredeti forma, vagy ahogy Kant mondaná: "eleve". Ez a másolat azonban nem az igazi tárgy; és nem is nem-lény, hiszen van egyfajta lét, belső hasonlóság, ami az eredeti modellel van. Ez az elhatározás egészen természetessé tenné az utánzást, hiszen ami a természetben előfordul, az másolat. Ha azonban van valami, ami különbözik a Léttől, és ami nem lehet nem-lét, vagyis valahogyan léteznie kell, meg kell különböztetni az utánzás fajtáit: az igazi létet utánzó másolat; amelyik ezt a másfajta lényt, egy hasonlóság által utánozza, az szimulákrum. Most itt felismerjük, hogy a nemlét az. Az is indokolható, hogy a hamis vélemény ebből származik, és ha már a szofistának tulajdonítjuk, hogy művészete az utánzás módjához tartozott, elég lenne elítélni, ha a nemlét vagy a nemlét utánzását tulajdonítja neki. szimulákrum. Maga a szofista, aki azt mondja, hogy a nemlét kimondhatatlan, kimondhatatlan, kifejezhetetlen stb., jó érzéke esetén nem tulajdoníthat hamisságot ennek a beszédnek.
Platón azonban távol áll attól, hogy véglegesen vádolja a szofistát, és ha egyszer a tévedés szükségességét kikényszerítik, megmutatni, hogy nincs sem mobilizmus, sem egyetemes mozdulatlanság, és ezért bírálni fogja a materialista elméleteket és a formalisták. Először is azok, akik csak abban hisznek, ami érintő, a létezést és a testeket azonosnak határozzák meg. Amikor azonban egy élő halandó lény valóságáról kérdezik őket, azzal az igazsággal szembesülnek, hogy ez csak akkor lehetséges, ha egy test élő, vagyis ha lelke van. Bár ez anyagi, arról is meg vannak győződve, hogy az igaz, bölcs, szép stb. csak az igazságosság, a bölcsesség és a szépség birtokában és jelenlétében jön létre így. Nem ismerik el azonban ezeknek a tárgyaknak az anyagi létezését, ami egyes nem anyagi lények létezésének egyetértését eredményezné. A formalisták ezzel szemben egy láthatatlan létmódot tulajdonítanak, amelyek azok az érthető formák, amelyekkel a lélek közösségben van, szemlélve igaz, önmagával mindig azonos, és az érző testek, amelyeken keresztül a lélek kapcsolatba kerül a mindenhol változó válással azonnali. De nem magyarázzák meg ennek a kettős tulajdonításnak a jelentését. Mit jelent a mobil, a lélek és a Lény kapcsolata? A válás részt vesz a szenvedés képességében, és bizonyos erők vagy cselekvések kifejtésében, de a Lény nem rendelkezik ezekből az erőkből. Akkor honnan tudhatná a lélek? Platón tisztázza, hogy a tudás és a megismerés nem lehet sem cselekvés és szenvedély, sem szenvedély és cselekvés, sem mindkettő, mert ha hogy megismerjék, cselekednének, és ebben a pillanatban minden passzív mozogni kezd, és ez lehetetlen annak, aki nyugalomban van állandó. Úgy tűnik tehát, hogy az abszolút Létből hiányzik az élet, a lélek, a gondolat, az intelligencia, a mozgás, és úgy tűnik, hogy egy ijesztő tant hoz létre. Vitathatatlan, hogy egy ilyen nagyságrendű Lényből, minden létezés alapjából hiányzik pontosan az, ami mint olyan jellemzi: az élet, intelligencia és mozgás, hiszen ha a lények teljesen mozdulatlanok, nincs intelligencia, vagyis nincs alanya senkinek. tárgy; de ha minden mozog, akkor sem lehet intelligencia a lények számában, mert nem adna elég időt egyetlen tárgy megfogására. A két doktrína együttesen szükséges tehát ahhoz, hogy igazoljuk a tudást és annak közlését. A Lény nem redukálható mozgásra vagy pihenésre. Ez egy legfelsőbb kategória, amelytől az összes többi függ. Ez az első a műfaji skálán. Absztrakt módon követhető egy olyan gondolatmenet, amely lehetővé teszi a többi műfaj meghatározását és kapcsolatainak kialakítását. A mozgás és a pihenés teljesen ellentétes, de mindkettő részt vesz a Létben. Itt már van egy másik nehézség: a lét önmagában van, és nem a mozgás vagy a pihenés. Tehát ha nem mozdul, az azért van, mert statikus, és akkor összetévesztik a pihenéssel; ha a lény mozog, akkor mozgásban van, és összekeverik a mozgással. Hogyan képzelhető el ez az érvelésben? Ahhoz, hogy legyen valamiféle állítás, közösségnek kell lennie a lét, a mozgás és a pihenés között. Ellenkező esetben az egyetlen lehetséges állítás az lenne, amely egy tautológiát bizonyít, mint például az „ember ember” vagy „a jó az jó”. Valójában azonban az történik, hogy a tárgyakról mindig azt állítják, hogy egyek, olyan hamar akkor tegye őket többszörössé, mint az „ember” és a „jó” közötti egyesülés esetében az „ember is” elnevezésben. Jó". De vizsgáljuk meg, hogy lehetséges-e közösség. Ha lehetetlen bármit is elidegeníteni, és nem képesek a kölcsönös részvételre, akkor nem létezne a Létben részt nem vevő Mozgás és Pihenés; ha minden mindennel kommunikálna, a Mozgalom Pihenéssé válna, és fordítva, ami szintén elképzelhetetlen; de ha csak egyes dolgok adják magukat a közösségnek, míg mások nem, akkor meg lehetne érteni a Az intelligibilis univerzum szerkezete, amely Platón szerint a levezethető értelmes alapja. Ennek az az oka, hogy ellentétben azzal, amit a platóni eszmék elmélete hagyományosan és szokásosan értelmez, amelyben ezek jellemzőek. abszolút, nem létesítenek kapcsolatot semmivel, csak ha kölcsönösen kommunikálnak egymással, akkor jöhet létre olyan unió, amely képes a tárgyakat. minden ötlet é önmagában és ez nem a másik ötlet. Akárcsak a dalszöveg; köztük vannak a többitől megkülönböztetett magánhangzók, amelyek a szóképzésben az összes betű közötti egyetértés, valamint nézeteltérés megállapítására szolgálnak. Ez egy kötés, amely lehetővé teszi a kombinációt. Platón aggodalma éppen az ilyen elszántság: az a fiatalember, aki még nem ismeri az ilyen megegyezést lehetővé tévő törvényeket, az befolyásolja, aki beleolt valamit. Mert az ilyen törvények helyes használatához művészetre vagy tudományra van szükség: nyelvtan. Ugyanígy a basszus és magas hangok kapcsán ki tudja, hogy egyeznek-e vagy sem, az a zenész. Aki nem érti, az laikus. Minden művészetben van hozzáértés és alkalmatlanság. És ha a műfajok kölcsönösen érzékenyek az asszociációra, akkor szükség van egy olyan tudományra, amely ezeket a műfajokat a diskurzuson keresztül irányítja, pontosan rámutatva, hogy melyek egyeznek és melyek nem. Márpedig a dialektika tudománya a nemek szerinti felosztás, amely nem veszi át egyik formát a másiknak. Ez a legfelsőbb tudomány, és aki használja, az képes menedéket keresni akár az igazságosság, akár a homály elől. Ezen a ponton Platón megmutatja azt a finom vonalat, amely megkülönbözteti a szofistát a filozófustól, egy olyan vonalat, amelyet a vulgáris lélek nem képes megkülönböztetni. a másodikat úgy jellemezni, mint ami a Léthez szól, míg az első átadja magát a nemlétnek, és ez a különbség észrevehető lesz beszéd. Meg kell keresni, hogy minőségileg mi különbözteti meg a létet a nemléttől, mivel a nehéz érvelések egynek szólnak, de lehetővé teszik egyfajta szemlélődés, míg a másiknak csak a valóság kivágását és montázsát tulajdonítják, amely a valóságot megfelelően alkotja. szimulákrum.
E célból Platón továbbfejleszt két legfelsőbb műfajt, amelyek szükségesek az első három megértéséhez. Ez a fejlemény annak a ténynek köszönhető, hogy mindkét nemet a másiknak tekintik mindkettőhöz képest, és azonosnak önmagával kapcsolatban. Így ez a két új műfaj, az ugyanaz és a másik, azoktól és azok erősen elvont kombinációitól eltérő műfajként alkotja meg magát. Ilyen módon a mozgás más, mint a pihenés. Ő nem Rest. Ő is más, mint Ugyanaz, vagyis nem Ugyanaz. A Mozgalom azonban önmagához képest ugyanaz, mivel minden ugyanabban vesz részt. Ezért a Mozgalom ugyanaz, és nem ugyanaz. Nem ugyanazok a kapcsolatok. Ő ugyanaz, mert önmagában ugyanabban vesz részt; nem ugyanaz, mert közösségben a Másikkal, amely elválasztja őt Ugyanattól, így mássá válik. Ha tehát a műfajok közül egyesek alkalmasak a kölcsönös társulásra, mások pedig nem, akkor a Mozgalom más, mint a Másik, ahogyan más is volt, mint ugyanaz, és nem Pihenés. Továbbá a Mozgás más, mint a Lét; ő még nem az a Létező, amennyiben részt vesz a Létben. Van tehát egy lény a nemlétben, nemcsak a mozgásban, hanem minden műfajban is. Valójában mindegyikben a másik természete teszi mindegyiket más, mint Létezővé, vagyis nem-lény. Így egyetemesen mindenkit helyesen nevezhetünk nem-létezőnek, és éppen ellenkezőleg, mivel részt vesznek a Létben, lénynek nevezhetjük őket. Ez azért van így, mert minden forma sokféle létet és végtelen mennyiségű nemlétet tartalmaz, és a Lét maga különbözik a többitől. nemek, ami miatt ezek oly gyakran a Lény nem és nem létező, ez egy önmagában és a többi, végtelen számban, nem ők.
Ebből az következik, hogy a nemlét nem a Léttel ellentétes dolgot jelent, hanem mást, mint a Létet. Például a nem Nagy inkább a kicsi, mint az egyenlő? A tagadás nem lehet a bosszúság tulajdonsága vagy jelentése. Inkább valami másnak kell jelentést adnia, mint magának a dolognak. És ha valaki tanulmányozza a műfajok felépítését és kapcsolataikat, sok olyan árnyalatot láthat, amelyek annyira összetettek, hogy a valóság néhány idevágó osztályozását javasolják. Például a Másik természete némileg hasonlít a tudományhoz. Ennek az az oka, hogy egyek, de mindegyik részük elválik, hogy egy objektumra vonatkozzanak, és ezért tulajdonnévvel kell rendelkezniük. Ezért jön létre a művészetek és tudományok pluralitása. Amikor a léttel szemben áll a nemlét, egy határozott ellentét, a lét nem több lét, mint nem-lét. Látható tehát, hogy vannak olyan műfajok, amelyek egyesülnek és áthatolnak egymásban, részt vesznek egymásban, hogy többféle kombinációban egyesítsék a tárgyak lehetséges és racionális megnevezéseit. Nem választhatsz el mindent mindentől. Az eszmék közötti kapcsolat nélkül a diskurzus megsemmisül. Helyét azonban a lények számában biztosítani kell, és természetét meg kell határozni. Ha a Lényt megfosztanák tőle, lehetetlen lenne bármiről is beszélni. Mivel azonban megállapítást nyert, hogy a nem-lét más műfaj, mint a többi, és más műfajok sorai között oszlik meg, fel kell tennünk a kérdést, hogy a véleményhez és a diskurzushoz kapcsolódik-e vagy sem. Ebből az következik, hogy ha nem társul, minden igaz; ha azonban összefog, hamis vélemény és hamis beszéd lehetséges. Az a tény, hogy nem-lények, amit kimondanak vagy ábrázolnak, az jelenti a hamisságot, akár gondolatban, akár beszédben; ha pedig hamisság van, akkor megtévesztés, vagyis vannak képek, másolatok és szimulákrumok. A szofista pontosan itt keresett menedéket, és makacsul tagadta a hamisság létezését. De ha egyesek alkalmasak az asszociációra, mások pedig nem, akkor lehetséges lenne megkülönböztetni a képzeletet, a diskurzust és a véleményt, és hogy van-e köztük közösség. Ha igen, a helyes megértés a nevek helyes sorrendjétől és elhelyezésétől függ a beszédben, amely olyan sorrendben produkálna jelentést, amelyben elemei megegyeznek és harmonizálja. A nevek (főnevek) és igék használata szükséges a diskurzus felépítéséhez. Ha ez így van, akkor a diskurzus valamire utal, amiről időbeli fogalmunk van, vagyis hogy van-e, volt-e vagy lesz-e. Az igaz és a hamis kapcsolata a diskurzusban egy logikai-ontológiai alap, amely lehetővé teszi e tulajdonságok beszédhez való hozzárendelését. Az igék és főnevek asszociációjával alkotott halmaz olyasmiről beszél, amitől a másik ugyanaz, és ami nem az, amit hamis beszédnek tulajdonítanak.
Ezért még az interjúkban is különbözik a gondolat, a vélemény és a képzelet. Az első magával a lélekkel folytatott belső párbeszédre vonatkozik; a második ezt a gondolatot hangkibocsátásnak fordítja; és az utolsó ítélethez, azaz megerősítéshez vagy tagadáshoz, ésszerű reprezentációkon keresztül. Tehát a hiba akkor következik be, amikor hamis beszédet hoznak létre, amely a közvetítőn keresztül érződik, vagyis mindig azzal, ami már eltávolította a valódit. De az illuzionista diskurzus, amely arra készteti a lelkiismeretet, hogy eltérjen a céljától, Platón próbálja megmagyarázni, amikor felosztja a művészet általános típusait. Számára kettő van: az isteni és az emberi. Az elsőre jellemző, hogy intelligens, létet kelteni képes erő, amely elindítja a természet dolgait és válást hoz létre, és amely még felosztható, mivel a természet maga a normák vagy formák tükröződése változhatatlan. A második az emberi művészetre vonatkozik, amely, bár része az elsőnek, megvan a maga sajátossága: az emberek által kifejlesztett alkotások. Ezek, amikor természetes módon utánozzák a valóságot, azt eredményezik, amit Platón másolatnak nevez. De ha az utánzás a megjelenés szintjén történik, azt szimulákrumnak nevezik. Ez a megkülönböztetés döntő fontosságú Platón gondolkodásának megértéséhez. Ennek az az oka, hogy a művészetek felosztása során, amíg meg nem találják az utánzatot, azt érzékelik, hogy az még mindig egy felosztást tartalmaz. Az utánzás olyan eszközökön keresztül történik, mint például a festészet és a mimik, amelyekben a Az imitátor alkalmas arra, hogy utánozza egy lény gesztusait, legyen az ember, állat vagy bármilyen más tárgy. Ennek ellenére az ilyen művészetnek alá kell vetnie magát annak a felosztásnak, amely minden tudást osztályoz: minden művészetben meg kell különböztetni a tudót a nem tudótól. Ezért elhatározták, hogy a szofista, mint utánzó, azok közé tartozik, akik mást akarnak bevinni a másolatba. eltávolodni a valóságtól azokat a lelkiismereteket, amelyek nem rendelkeznek az érthető paraméterrel, amely biztonságos útmutató a tudás keresésében, a teremtésben képek, és amelyek önmagukban nem tartják meg a megfelelő arányukat az eredeti modellhez képest (és pontosan ez az, amit a szofista). A bölcset annyiban közelíti meg, amennyire a létre utal, de eltávolodva és nagyon elágazó úton, ami a vélemények relativitása. Sikerül hírnevet, tanítványokat és sikert gyűjtenie, mert megérinti azt, ami minden lélekben van: az eredeti késztetést, hogy elérje. és hogy a reflexió hiánya miatt elveszíti önmagát a cél elérésére irányuló minden kísérletben, amikor nem követi a módszert. megfelelő. Jártas az ellentmondás művészetében és a vélemények manipulálásában mindaddig, amíg ez még inkább táplálja hiúságát és büszkeségét.
Ezért a párbeszéd, amely meg akarja különböztetni a szofistát a filozófustól és a politikustól, szinte egyesíti őket. De a különbségtétel a valóság Legfelsőbb Műfajainak felépítésében is megmutatkozik, amelyek összefonódnak, és alkotják a különféle típusú eszméket, amelyek minden létező érthető alapját képezik. Kijelölheti a Jót és a Szépet, amikor alaposan megvizsgálják őket, olyan elvek alapján, amelyek nem a valósággal egybevágó, de archetípusában fenntartja azt, lehetővé téve a beszédet és tudás. A szofista mint cáfolat a lelkek tisztítójának számítana, elkülönítve azt, ami számukra rossz, mivel azt állítja, hogy az erény mestere. A lélek betegségei azonban két karaktert öltenek. Az egyik az ellentmondás a természet szándékával, a másik pedig a csúnyaság, a mértéktelenség. A gonoszok lelkében kölcsönös és általános nézeteltérés van a vélemények és vágyak, a bátorság és az élvezetek, az értelem és a szenvedés között, a szofista pedig aki ezt a nézeteltérést szítja azáltal, hogy az emberi lélek étvágygerjesztő részére hivatkozik, eltérítve ezzel az embereket a céljuktól. származó.
Írta: João Francisco P. Cabral
Brazil iskolai munkatárs
Filozófiából diplomázott az Uberlândia Szövetségi Egyetemen (UFU).
Filozófia mesterszakos hallgató a Campinasi Állami Egyetemen - UNICAMP
Forrás: Brazil iskola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/dialetica-como-ciencia-suprema-nocao-simulacro-platao.htm
