Az első században, Krisztus halála után, egy új vallás megszilárdulását figyeltük meg, amely a világ négy sarkára terjedt. E képesség ellenére jól tudjuk, hogy a kereszténység nem volt túl jól bevált hit, amióta a tanítványok felelősek az új vallás terjedéséért. A részletek, törvények és alapszabályok hatalmas vitaterületté váltak, amely valójában még mindig javában zajlik.
Az első században a keresztény értelmezések és gyakorlatok meghatározása megszűnt. Ennek a kezdeti pillanatnak a fő gondja az volt, hogy a kereszténység prédikálását új területeken meghonosítsák, és a meglévő gyülekezeteket terjesszék ki. Csak a második században láthatjuk a húsvéti megemlékezés időpontjáról szóló vita kialakulását. Már a harmadik században a kereszténység terjeszkedése figyelemreméltóan előrehaladt a latin népek körében, és ezzel ajtót nyitott a nagyobb eltérések előtt.
Az időben előrehaladva azt látjuk, hogy a Róma (Nyugat) és Konstantinápoly (Kelet) által irányított egyházak eltávolodtak a teológiai és politikai természetű kérdésektől. A keleti és nyugati városokban tartott zsinatok különböző időpontokban eltérő hitfelfogást fogalmaztak meg. Logikusan ezeknek a viszályoknak a kialakulása nemcsak az egységes egyház meggyengülését határozta meg, hanem egy feszült hatalmi vitát is megalapozott.
A konstantinápolyi egyház befolyási ereje elvileg jobban látható volt, tekintettel egész területének gazdasági és politikai jólétére. Addig a nyugati klerikusok képtelenek voltak olyan szabályokat előírni, amelyek ellensúlyozhatták volna a keleti keresztények elméleti és politikai támogatását. A hatodik századhoz érve azonban azt látjuk, hogy a frank királyság fejlődése és terjeszkedése biztosította a szükséges eszközöket a római vezetők számára a nagyobb függetlenség eléréséhez.
A nagyobb autonómia összefüggésében a keresztények elkezdtek különbséget tenni a hit és a liturgia terén, amelyek meglehetősen jelentősek voltak. A keletiek úgy gondolták, hogy a Szentlélek, a szellemi erőt kifejező cselekvő erő csak az Atyától származik. Ez azt jelenti, hogy Krisztus alsóbbrendű helyzetben lenne, ha nem rendelkezne ugyanazzal az ajándékkal, mint a teremtőjének. Ezzel szemben a nyugati keresztények úgy gondolták, hogy a Szentlélek olyan erő, amely az Atyától és a Fiútól is kiárad, és meghatározza közöttük az egyenlőség feltételét.
Megfigyelhető továbbá, hogy a keleti vallási struktúrát a birodalmi kormányzó és az egyházfők tekintélye közötti határok hiánya jellemezte. Isten választottjának tartott császárnak elegendő hatalma és befolyása volt ahhoz, hogy megvitassa papjai kinevezését. Másrészt a nyugati keresztény tapasztalat ezzel ellentétes irányultságú, megalapozva hogy a vallási ügyek feletti felhatalmazást az ország bíborosának cselekedeteire tartsák fenn Gránátalma.
Ez a különbség akkor következett be, amikor Humbert római bíboros (1015) elrendelte Michael Cellularius (1000–1054), konstantinápolyi pátriárka kiközösítését. Abban a pillanatban a keresztények közötti belső hatalmi konfliktus lehetősége nyílt. 1054-ben azonban a hatalmi válság végül meghatározta a keleti szakadár megvalósulását, amely az ortodox (kelet) és a római katolikus (nyugati) egyház létrejöttét eredményezte.
Gyakorlatilag azt látjuk, hogy az ortodoxok még mindig követik a nyugati egyházban létező sok szentséget. A keletiek azonban nem engedik meg a faragott szentek képeinek építését. Továbbá nem hiszik, hogy a pápa tévedhetetlen beszélgetőpartnere a keresztény igazságnak vagy a purgatórium létezésének. Ily módon egy másik vallási perspektíva megszilárdulását figyeljük meg a kereszténységen belül.
Írta: Rainer Sousa
Történelem szakon végzett
Forrás: Brazil iskola - https://brasilescola.uol.com.br/historiag/o-cisma-oriente.htm
