A klasszikus Görögországban a szofisztika műfaja meghatározó tényező volt a hellének oktatásában. Terjesztői lenyűgöző diszkurzív képességekkel rendelkeztek, amelyek örömet szereztek beszélgetőpartnereiknek. Beszéltek mindenről, az isteni, az okkult, a közös, valamint a művészetekről és a tudományokról általában. Mindentudónak javasolták magukat, és fizetésért hajlandók voltak tanítani művészetüket. E készség mellett a személyes elégedettség iránti vágyakozás kérők sokaságát vonzotta, akik hajlandók kifizetni a szükséges összeget, hogy megszerezzék a mindenről való tudás művészetét.
A párbeszédben azonban "Szofista", Platón azt feltételezi, hogy senki sem kap hatalmat mindent tudni, ami istenné tenné, észrevette a szofista propagandájában egy megtévesztő beszédet, aki akkor csak a tudomány megjelenését taníthatja egyetemes. Itt van a nehéz megállapítani az igazságot és a hamisságot, amelyek elősegítik az ontológiai vitát. Meg kell határozni a szofistát, hogy ne legyen összetévesztve a filozófussal és a politikussal. Ha bebizonyosodik, hogy művészete illúzió művészete, meg kell vizsgálni azokat a paramétereket határolja be, és mi biztosítja ezt az illúzióhatalmat, azon túl, hogy meghatározza tárgyát és kapcsolatát az utánzott. Ugyanis nem mondható el, hogy a szofista laikus. Van olyan művészete, amelyet illuzórikusnak és károsnak kell igazolni, ha kritikát kíván megfogalmazni, és megalapozza az oktatás ideális elvét vagy normáját.
A szofista definíciójának keresése során Platón a felosztás és osztályozás módszerével akár hat olyan meghatározást is talál, amelyeknek az összekapcsolására alkalmas kapcsolatra lenne szükségük. Platón például a halász művészetének horogon keresztüli meghatározásának példájával Platón a művészetet két típusra osztja: a megszerzettre és a termeltre. Ezért a megszerzés művészetét felosztva önkéntes cserével, vásárlással vagy adományozással szerezzük meg; másrészt elfogás akár cselekedettel, akár szóval. Az osztódást folytatva ez utóbbi nemzetséget is kétféleképpen veszik fel: a befogás vagy a szabadban történik, akár a harcban, akár sötétben, akárcsak a vadászat során, amelyben csapdákat használnak. A vadászat viszont az élettelen és az élő műfaj vadászatára is fel van osztva. Ezek lehetnek vízi vagy szárazföldi lények. A vízi halakat kétféleképpen lehet horgászni: az első a háló, a második a csúzli. Ha a heveder felülről lefelé van, akkor a szigonnyal történik. De ha hátrafelé, alulról felfelé történik, akkor a horoggal. Platón így határozza meg a horgászat művészetét, és hasonlóan a szofistát keresi. A művészet megszerzése, a szavak sötétben történő megragadása révén az anime földi műfajnak van egy felosztása: a szárazföldi állatok háziak vagy vadak, és az ember az első műfajban helyezkedik el. Ennek oka az, hogy vagy nincs háziállat, vagy ha van, a férfi nem tartozik közéjük, és akkor vad lenne, vagy az ember háziállat, de nincs rá vadászat. Ha ezután megállapodnak abban, hogy vadember és hogy emberre vadásznak, az elfogás két formáját alkalmazzák: az egyiket fizikai erőszakkal, a másikat meggyőzéssel. Ebben az utolsó műfajban is van egy meggyőzés, amelyet a nyilvánosság számára tesznek, és egy másik, amely privát módon történik. Ami a magánszférában történik, azokat tovább osztják fel azok, akik önként lépnek fel szeretetből, és akik csak haszonszerzés céljából teszik ezt. És végül ezt a profitkereső műfajt a hízelgés, a gálánsság részesíti előnyben az örömök nyújtásában, és mértéktelenné és szabálytalansággá csökken. Ebben a meghatározásban osztályozni lehetne a szofistát. De nem olyan egyszerű meghatározni, csak rámutatni az általa nyújtott magatartásra. Indokolni kell, hogy káros.
A szofista ugyanakkor a gazdag fiatalok önérdekű vadásza lenne, mivel csak azoknak adja át tudását, akik rendelkeznek erőforrásokkal ezek megszerzéséhez; nagykereskedő a lélekkel kapcsolatos tudományokban, mivel azt állították, hogy ismerik az összes erényt; a műszaki tudományok tekintetében pedig egy kiskereskedő. Ezenkívül ugyanezeknek a tudományoknak a gyártója és értékesítője. A beszéd sportolója is, aki mindig hajlandó és alkalmas arra, hogy hosszú szóbeli-diszkurzív csatákat vívjon. Másrészt az utolsó meghatározás, amely lehetővé teszi a mélyebb elmélkedést, és amely megakadályoz bennünket abban, hogy elítéljük, az, hogy megtisztítja a lelket azoktól a véleményektől, amelyek akadályozzák a tudományt. Eddig nem különböztette meg magát azoktól, akik igazat mondanak.
Annak ellenére, hogy több ködös, a megjelöléshez egyetlen név szükséges, amely egységesíti ezeket a definíciókat, mivel igazak vagy hamisak lehetnek. A legjobban az ellentmondóké (a tanító művészet célja jó ellentmondók kialakítása). Ebben a témában azonban Platón felveti annak lehetőségét, hogy valaki, egy bizonyos területen képtelen, ellentmond az illetékesnek. Ha valójában ez történik, azért, mert az alkalmatlanok erejében van valami presztízs. A szofista esetében némi ragyogás van a bölcsességében, ami ellentmondásba hozza, és ezzel büszkélkedik, amire olyan büszke. Ugyanaz a kérkedés, amely arra készteti, hogy állítson mindent. A párbeszédeire jellemző iróniával Platon azonban megkérdőjelezi ezt a képességet. Számára, aki nemcsak magyarázkodni vagy ellentmondani volt képes, hanem előállítani és végrehajtani is, a csak a művészet, minden, soha nem adná el olyan olcsó értékes tudását, és nem is tanítaná ilyen kevéssé idő. Valahogy a szofista mindentudó állításának ez a kritikája azt mutatja, hogy az egyetlen dolog, amit valójában produkál, az utánzás, a valóság homonimái. És ez a beszéd révén történik, amely a festéshez hasonlóan lehetővé teszi a fiatalok elvitelére alkalmas technikát, még mindig elkülönítve az igazi, varázslatos szavaktól és a verbális súrlódásoktól, olyan eltérést vezet be, amely elkerüli és megtéveszti őket, elűzve őket igazi. Ez utánzó jellege. A felmondás önmagában azonban nem elegendő annak bizonyítására, hogy az utánzás valamilyen módon gonosz. Ez azért van, mert minden tudatlanság gonosz, a legrosszabb pedig azt hinni, hogy tudsz valamit anélkül, hogy valójában tudnád. Platón ezzel azt jelenti, hogy az igazságra vetve magát, és éppen ebben a tévútra késztetésben a lélek ostobaságot követ el, amelyet tudatlanságnak neveznek. Ez a lélek gonoszsága, amelyre az egyetlen gyógymód az oktatás lenne. De nem technikai, speciális oktatás, hanem az elme hajlandósága a valóság keresésére és megértésére.
Miután azonban így meghatároztuk, most meg kell mutatni, hogy a szofista valójában mit tesz annak érdekében, hogy károsnak lehessen tekinteni. Mestersége, amely anélkül is megmutatja és megjelenik; mondani valamit anélkül, hogy igazgal mondanánk, az azt feltételezi, hogy a valóságban és a beszédben tévedés lehetséges. De azt mondani vagy gondolni, hogy a hamis valóság, anélkül, hogy már kimondaná, nem mond ellent önmagának, a nemlét létezését jelenti. Hogyan lehetne olyanra gondolni, ami nem létezik? És mondd? Vajon a parmenidi tézis, miszerint a lét és a nem-lét nem a gondolkodás helyes működési módja? Platón megpróbálja bizonyítani, hogy nem, így hamis beszéd nem lehetséges. Ellenőrizni kell, van-e olyan tárgy, amelyre a nemlét utalhat. És ha csak egy vagy többszörös van.
Mindezek a viták nagyfokú absztrakciót és elmélyülést igényelnek a vizsgálat során, amely nélkül fennáll annak a veszélye, hogy elveszik a valósággal összeegyeztethetetlen reprezentációkban. Ez azért van, mert Platon megtudta "Theetet", a lélek képes egyesíteni a szenzációkat, mivel benne vannak olyan ötletek vagy univerzális formák, amelyek garantálják az értelmes sokaság ontológiai érthetőségét. Lehetetlen egy tárgyat izolált szenzációval kijelölni, anélkül, hogy előzetesen elképzelnénk róla. Ha van képünk vagy ábrázolásunk egy tárgyról, akkor csak a megjelenését ellenőrizzük, a lényét nem. Ez megfelel annak a mondásnak, hogy minden reprezentáció a lét másolata, és ami lehetővé teszi számunkra, hogy osztályozzuk, az egy eredeti forma, minden tapasztalat előtt, vagy, ahogy Kant mondaná, "eleve". Ez a másolat azonban nem az igazi tárgy; és ez sem nem-lét, mivel létezik egyfajta lét, belső hasonlóság az eredeti modellel. Ez az elhatározás az utánzást egészen természetesvé tenné, mivel ami a természetben előfordul, az másolat. Ha azonban van valami, ami különbözik a Léttől, és ami nem lehet nemlét, vagyis valamiképpen léteznie kell, meg kell különböztetni az utánzás típusait: az, amely utánozza a valódi lényt, az másolat; az, amely ezt a másfajta lényt utánozza, egy lény hasonlóság szerint, az az szimulakrum. Itt ismerik fel, hogy a nemlét az. Indokolt lehet az is, hogy a hamis vélemény ebből származik, és ha már a szofistának tulajdonítjuk, hogy művészete utánzási módhoz tartozott, elegendő lenne elítélni, ha a nem-lét vagy a szimulakrum. Maga a szofista, aki azt mondja, hogy a nemlét kimondhatatlan, kimondhatatlan, kifejezhetetlen stb., Ha jó esze van, nem tulajdoníthatja a hamisságot ennek a beszédnek.
De messze attól, hogy véglegesen felhozza a vádat a szofistával szemben, és ha a tévedés szükségességét elrendelik, Platón azt mutatják, hogy nincs sem mobilizmus, sem univerzális immobilizmus, ezért kritizálni fogja a materialista elméleteket és a formalisták. Először is, akik csak abban az értelemben hisznek, hogy a lét és a testek azonosak. Amikor azonban egy halandó élőlény valóságáról kérdezik, szembesülnek azzal az igazsággal, hogy ez csak akkor lehetséges, ha egy test élõ, vagyis ha van lelke. Még ha ez anyagi is, abban is meg vannak győződve, hogy az igazak, a bölcsek, a szépek stb. Csak az igazságosság, a bölcsesség és a szépség birtokában és jelenlétében jönnek létre. Azonban nem ismerik el e tárgyak anyagi létét, ami egyes nem anyagi lények létezésének egyetértését eredményezné. A formalisták viszont egy láthatatlan létmódot tulajdonítanak, amelyek azok az érthető formák, amelyekkel a lélek közösségben van, szemlélve a igaz, mindig azonos önmagával, és az értelmes testekkel, amelyek révén a lélek kapcsolatba kerül az egészben változó válással azonnali. De nem magyarázzák meg ennek a kettős tulajdonításnak a jelentését. Mit jelent a mobil, a lélek és a lény közötti kapcsolat? A válás részt vesz abban az erőben, hogy szenvedjen és valamilyen erőt vagy cselekedetet fejtsen ki, de a Lény nem rendelkezik ezen erőkkel. Akkor honnan tudhatta a lélek? Platón tisztázza, hogy a megismerés és az ismertség nem lehet sem cselekvés és szenvedély, sem szenvedély és cselekvés, sem mindkettő, mert ha a hogy megismerjék, cselekednének, és ebben a pillanatban minden passzív mozogni kezd, és ez lehetetlen a nyugalmi állapotban állandó. Tehát úgy tűnik, hogy az abszolút lényből hiányzik az élet, a lélek, a gondolat, az intelligencia, a mozgás, és úgy tűnik, hogy egy ijesztő doktrínát hoz létre. Tagadhatatlan, hogy egy ilyen nagyságú lénynek, minden létezés alapjának pontosan hiányzik az, ami jellemzi: az élet, intelligencia és mozgás, mivel ha a lények teljesen mozdulatlanok, nincs intelligencia, vagyis nincs alany tárgy; de ha minden mozog is, akkor nem lehet intelligencia a lények számában is, mivel ez nem ad elegendő időt egyetlen tárgy elfogására sem. A két doktrína együtt szükséges tehát az ismeretek és kommunikációjuk igazolásához. A Lény nem redukálható mozgásra vagy pihenésre. Ez egy legfelsõbb kategória, amelyen az összes többi függ. A műfajok skáláján ez az első. Absztrakt módon követhetünk egy olyan gondolatmenetet, amely lehetővé teszi számunkra, hogy meghatározzuk a többi műfajt és megállapítsuk kapcsolataikat. A mozgás és a pihenés teljesen ellentétes, de mindkettő részt vesz a Létben. Itt már van egy másik nehézség: a lét önmagában, és nem a mozgás vagy a pihenés. Tehát, ha nem mozog, azért, mert statikus, és akkor összetévesztenék a pihenéssel; ha a lény mozog, akkor mozgásban van, és összekeveredik a mozgással. Hogyan lehet ez elképzelhető az érvelésben? Valamiféle predikció érdekében közösségnek kell lennie a Lét, a Mozgás és a Pihenés között. Ellenkező esetben az egyetlen lehetséges állítás az lenne, amely egy tautológiát bizonyít, például "ember az ember" vagy "a jó jó". Valójában azonban az történik, hogy a tárgyakról mindig azt állítják, hogy ilyenek, ilyen hamar akkor tegye őket többszörösekké, mint az "ember" és a "jó" közötti egyesülés esetében az "ember" megnevezésben jól". De vizsgáljuk meg, hogy lehetséges-e a közösség. Ha lehetetlen elidegeníteni valamit, és képtelenek a kölcsönös részvételre, akkor a Létben részt nem vevő Mozgalom és Pihenés nem létezne; ha minden mindennel kommunikálna, akkor a Mozgalom Pihenéssé válna és fordítva, ami szintén elképzelhetetlen; de ha csak néhány dolog kölcsönözné magát a közösségnek, míg mások nem, meg lehetne érteni a az érthető világegyetem felépítése, amely Platón szerint az értelmes alapja, amely levezethető. Ennek oka, hogy ellentétben azzal, amit hagyományosan és szokásosan ért a Platóni Eszme-elmélet, amelyben ezek jellegzetesek abszolút, semmivel sem létesít kapcsolatot, csak ha egymással kommunikálnak, létezhet olyan unió, amely képes a tárgyakat. minden ötlet é önmagában és ez nem a másik ötlet. Akárcsak a szöveg; köztük vannak olyan magánhangzók, amelyeket megkülönböztetnek a többitől, és amelyek a szavak kialakításakor az összes betű közötti egyetértés, valamint nézeteltérés létrejöttét szolgálják. Ez egy olyan kötés, amely lehetővé teszi a kombinációt. Platón aggodalma éppen ilyen elszántsággal jár: a fiatal férfit, aki még nem ismeri az ilyen megállapodást megengedő törvényeket, befolyásolja az, aki valamit belé csepegtet. Mivel az ilyen törvények helyes használatához művészet vagy tudomány szükséges: nyelvtan. Ugyanígy a basszus és a magas hangok kapcsán ki tudja, hogy egyeznek-e vagy sem, az a zenész. Aki nem érti, laikus. Minden művészetben van kompetencia és alkalmatlanság. És ha a műfajok kölcsönösen érzékenyek az asszociációra, szükség van egy olyan tudományra, amely ezeket a műfajokat a diskurzuson keresztül vezeti, és pontosan rámutat arra, hogy melyek illenek egymáshoz és melyek nem. És mégis a nemek szerinti felosztás, amely nem ölt formát a másikra, a dialektika tudománya. Ez a legfelsőbb tudomány, és bárki is használja, képes az igazságosságban vagy a homályban menedéket keresni. Ezen a ponton Platon megmutatja azt a finom vonalat, amely megkülönbözteti a szofistát a filozófustól, azt a vonalat, amelyet egy vulgáris lélek nem képes megkülönböztetni, eltekintve attól, hogy jellemezni a másodikat azzal, amely a Lényt megszólítja, míg az első átadja magát a nemlétnek, és ilyen különbség beszéd. Meg kell vizsgálni, hogy mi különbözteti meg minőségileg a lényt a nemléttől, mivel a nehéz gondolkodások egynek szólnak, de lehetővé teszik egyfajta szemlélődés, míg a másiknak csak a valóság kivágását és montázsát tulajdonítják, amely megfelelően alkotja a szimulakrum.
Ne álljon meg most... A reklám után még több van;)
Ebből a célból Platón tovább fejleszt két legfőbb műfajt, amelyek szükségesek az első három megértésének kiegészítésére. Ez a fejlemény annak a ténynek köszönhető, hogy e nemek mindegyikét észlelik mindkettőjük tekintetében, és önmagukkal azonosak. Így ez a két új műfaj, az ugyanaz és a másik, önmagukban külön műfajként alkotják ezeket és azok erősen elvont kombinációit. Ily módon a Mozgás nem a Pihenés. Ő nem Pihenő. Ő is más, mint Ugyanaz, vagyis nem ugyanaz. A Mozgalom azonban önmagához viszonyítva ugyanaz, mivel minden ugyanabban vesz részt. Ezért a Mozgalom ugyanaz, és nem ugyanaz. Nem ugyanazok a kapcsolatok. Ugyanaz, mert önmagában ugyanabban vesz részt; nem ugyanaz, mert a Másikkal való közösségben, amely elválasztja őt Ugyanaztól, így mássá válik. Ha tehát a műfajok közül egyesek kölcsönös társulásnak adják ki magukat, mások pedig nem, a Mozgalom más, mint a Másik, csakúgy, mint ugyanaz volt, és nem a Pihenés. Továbbá a Mozgás nem a Lét; még nem az a Lény, amennyiben részt vesz a Létben. Létezik tehát egy lény a nemlétben, nemcsak mozgásban, hanem minden műfajban is. Valójában mindegyikben a másik természete mindkettőjüket a Léten kívülivé teszi, vagyis nemlénynek. Így általánosságban mindenki nem létezőnek nevezhet helyesen, és éppen ellenkezőleg, mivel ők részt vesznek a Lényben, lényeknek nevezhetjük őket. Azért, mert minden forma sokféle létet és végtelen mennyiségű nemlétet tartalmaz, és maga a Lét nem a többi műfajok, ami miatt ilyen gyakran a Lény nem és nem is létezik, önmagában és a többiben számtalan, végtelen ők.
Ebből következik, hogy a lét nem a Lénnyel ellentétes dolgot jelent, hanem a Léten kívül mást. Például a nem nagy inkább a kicsi, mint az egyenlő? A tagadás nem lehet a bosszúság attribútuma vagy jelentése. Inkább jelentést kell tulajdonítania másnak, mint magának a dolognak. És ha valaki tanulmányozza a műfajok felépítését és kapcsolataikat, sok olyan árnyalatot láthat, amely olyan összetett, hogy javasolni tudja a valóság néhány releváns osztályozását. Például a Más természete bizonyos mértékben hasonlít a tudományra. Ez azért van, mert egyek, de mindegyik részük elválik egymástól, hogy alkalmazható legyen egy objektumon, ezért rendelkeznie kell saját névvel. Ezért jön létre a művészetek és tudományok sokasága. Amikor a létet a nemlét, a határozott ellentét állítja szembe, a lét nem csupán lét, mint nemlét. Így látható, hogy vannak olyan műfajok, amelyek egyesítik és behatolnak egymásba, részt vesznek egymásban, hogy többféle kombinációban kombinálják a tárgyak lehetséges és racionális megnevezéseit. Nem választhat el mindent mindentől. Az eszmék közötti kapcsolat nélkül a diskurzus megsemmisül. Biztosítani kell azonban a helyét a lények számában, és meg kell határozni a természetét. Ha a lényt megfosztanák tőle, lehetetlen lenne bármiről beszélni. De mivel megállapították, hogy a nemlét különbözik a többi műfajtól és más műfajok sorozata között oszlik el, meg kell kérdezni, hogy a véleményhez és a beszédhez kapcsolódik-e. Ebből következik, hogy ha nem csatlakozik, akkor minden igaz; ha azonban összefog, hamis vélemény és hamis beszéd lehetséges. Az a tény, hogy nem lények, kimondják vagy ábrázolják a hamisságot, akár gondolatban, akár beszédben; ha pedig hamisság van, akkor megtévesztés van, vagyis vannak képek, másolatok és szimulakrák. A szofista éppen itt kapott menedéket, makacsul tagadva a hamiság létét. De ha egyesek továbbra is társulnak, mások pedig nem, akkor meg lehet különböztetni a képzeletet, a beszédet és a véleményt, és ha van közösség közöttük. Ha igen, a helyes megértés a nevek helyes sorrendjétől és elrendezésétől függ a beszédben, amely értelmet produkálna olyan sorrendben, amelyben elemei egyetértenek és harmonizálni. A nevek (főnevek) és az igék használatának diskurzusát ki kell építeni. Amikor ez így van, a diskurzus valamire utal, amelyről időbeli elképzelésünk van, vagyis ha van, ha volt, vagy lesz. Ez a kapcsolat az igaz és hamis diskurzusban egy logikai-ontológiai alap, amely lehetővé teszi ezen tulajdonságok diskurzushoz való hozzárendelését. Az igék és főnevek társulása által alkotott halmaz arról árulkodik, hogy valami olyanná teszi a másikat és mi nem az, amit hamis beszédnek tulajdonítanak.
Ezért még az interjúkban is különbözik a gondolat, a vélemény és a képzelet. Az első magával a lélekkel folytatott belső párbeszédre utal; a második ezt a gondolatot hangkibocsátásként fordítja le; és az ítéletig, vagyis a megerősítésig vagy az elutasításig, ésszerű ábrázolások útján. Tehát a hiba akkor következik be, amikor hamis beszéd jön létre, amelynek érzései vannak a közvetítőn keresztül, vagyis mindig azzal, ami már el van távolítva a valótól. De egy illuzionista beszéd, amely befolyásolja a lelkiismeretet, hogy eltérjen a céljától, Platón megpróbálja megmagyarázni, amikor felosztja a művészet általános típusait. Számára kettő van: az isteni és az emberi. Az elsőt az jellemzi, hogy intelligens erő, amely képes létrehozni a lényt, amely elindítja a természet dolgait és válást vált ki és még mindig fel lehet osztani, mivel a természet maga a normák vagy formák tükröződését jelenti változhatatlan. A második az emberi művészetre utal, amelynek, bár része az elsőnek, megvan a sajátossága: az emberek által kifejlesztett alkotások. Ezek, amikor a valóságot természetes módon utánozzák, Platón másolatának nevezik. De amikor az utánzás a megjelenés szintjén történik, akkor azt szimulakrumnak nevezzük. Ez a megkülönböztetés döntő fontosságú Platón gondolatainak megértése szempontjából. Ennek oka, hogy a művészetek felosztásakor, amíg az utánzatot nem találják, észrevehető, hogy még mindig felosztást tartalmaz. Az utánzást olyan eszközökkel végezzük, mint például a festés és a mimik, amelyekben a az utánzó alkalmas arra, hogy utánozza egy lény gesztusait, legyen az ember, állat vagy bármilyen más típusú gesztus tárgy. Ennek ellenére az ilyen művészetnek alá kell vetnie magát annak a megosztottságnak, amely az összes tudást besorolja: minden művészetben meg kell különböztetni azt, aki tud, és azt, aki nem ismer. Ezért határozott, hogy a szofista, mint utánzó, azok közé tartozik, akik különbséget kívánnak bevezetni egy példányban. eltávolodni a valóságtól azoktól a lelkiismeretektől, amelyek nem rendelkeznek az érthető paraméterrel, mint biztonságos útmutatással az ismeretek keresésében, a teremtés útján képek, és amelyek önmagukban sem tartják megfelelő arányukat az eredeti modellhez képest (és pontosan ez az, amit a szofista). A bölcshez annyiban közelít, amennyire a létre utal, de távolságtartó módon és nagyon elágazó úton haladva, ami a vélemények relativitása. Sikerül megszereznie a hírnevet, a tanítványokat és a sikert, mert megérinti azt, ami minden léleknek van: eredeti impulzusa az eléréshez és hogy reflexió híján elveszíti önmagát, ha megpróbálja elérni a célját, ha nem követi a módszert. megfelelő. Jártas az ellentmondások és a vélemények manipulálásában, mindaddig, amíg ez még jobban szolgálja hiúságát és büszkeségét.
Ezért a párbeszéd, amely meg akarja különböztetni a szofistát a filozófustól és a politikustól, végül szinte egyesíti őket. De a megkülönböztetést a valóság Legfelsõbb Mûfajainak felépítése bizonyítja, amelyek összefonódva alkotják a különféle típusú elképzeléseket, amelyek minden létezõ érthetõ alapját képezik. A jót és a szépet kijelölheti, amikor alaposan kivizsgálják őket, olyan elvek felhasználásával, amelyek nem megfelel a valóságnak, de fenntartja archetípusában, lehetővé téve a beszédet és tudás. A szofistát cáfolóként a lelkek tisztítójának tekintenék, elválasztva a számukra rosszat, mivel azt állítja, hogy az erényben mester. A lélekben jelentkező betegség azonban két szereplőt ölt. Az egyik a természet és a természet közötti szándék ellentmondása, a másik pedig a csúfság, a mértéktelenség. A gonoszok lelkében kölcsönös és általános nézeteltérés van a vélemények és vágyak, a bátorság és az örömök, az ok és a szenvedés között, és a szofista aki előidézi ezt a nézeteltérést azáltal, hogy az emberi lélek étvágygerjesztő részére apellál, és ezzel eltereli az embereket céljuktól származó.
Írta: João Francisco P. Cabral
Brazil iskolai munkatárs
Filozófiai diplomát szerzett az Uberlândiai Szövetségi Egyetemen - UFU
A campinasi Állami Egyetem filozófia szakos hallgatója - UNICAMP