Fokusirajući se na proučavanje industrijskog društva iz 19. stoljeća, Émile Durkheim shvatio je važnost razumijevanja čimbenika to bi objasnilo društvenu organizaciju, odnosno shvatilo što jamči život u društvu i vezu (veću ili manju) između muškarci. Došao je do zaključka da će biti veze koje će povezivati pojedince jedni s drugima u najrazličitijim društvima dane socijalnom solidarnošću, bez koje ne bi bilo društvenog života, ta solidarnost je mehaničkog ili organski.
Ali što bi bila socijalna solidarnost? Da bismo ga razumjeli, potrebno je uzeti u obzir ideje kolektivne (ili zajedničke) svijesti i individualne svijesti, koje je također proučavao ovaj autor. Svatko od nas imao bi svoju (individualnu) savjest koja bi imala posebne karakteristike i kroz nju bismo svakodnevno donosili odluke i birali. Pojedinačna svijest bila bi na neki način povezana s našom osobnošću. Ali društvo ne bi sačinjavala jednostavna suma ljudi, to jest njihova individualna savjest, već prisutnost kolektivne (ili zajedničke) savjesti. Na individualnu savjest utjecala bi kolektivna savjest, koja bi bila rezultat kombinacije pojedinačne savjesti svih ljudi u isto vrijeme. Kolektivna savjest bila bi odgovorna za formiranje naših moralnih vrijednosti, naših zajedničkih osjećaja, onoga što uzimamo zdravo za gotovo ili pogrešno, časno ili nečasno i, na taj način, vršilo bi vanjski pritisak na muškarce u vrijeme njihovog izbora, u većoj ili manjoj mjeri stupanj. Odnosno, za Durkheima bi se kolektivna savjest odnosila na vrijednosti te skupine u koju bi bila umetnuta kao pojedinac, a prenio bi ga društveni život, s koljena na koljeno kroz obrazovanje, što je presudno za naš život Društveni. Zbroj individualne savjesti i kolektivne savjesti tvorilo bi društveno biće koje bi imalo društveni život među članovima skupine.
Dakle, možemo reći da bi se društvena solidarnost za Durkheima dogodila kroz kolektivnu svijest, jer bi to bilo odgovorno za koheziju (povezanost) među ljudima. Međutim, čvrstoća, veličina ili intenzitet ove kolektivne svijesti mjerili bi povezanost između pojedinaca, varirajući prema modelu društvene organizacije svakog društva. U društvima jednostavnije organizacije, vrsta solidarnosti različita od one koja postoji u Hrvatskoj složenijih društava, jer bi se i kolektivna savjest u svakom događala različito situacija. Za bolje razumijevanje dovoljna je jednostavna usporedba autohtonih društava u unutrašnjosti Brazila i industrijaliziranih društava poput onih u gradskim regijama glavnih prijestolnica. Osjećaj pripadnosti i sličnosti mnogo je veći među Indijancima oko jezera tijekom ribolova nego kod putnika u podzemnoj željeznici u Sao Paulu kad ujutro idu na posao. Na taj smo način, prema Durkheimu, mogli opaziti dvije vrste društvene solidarnosti, jednu mehaničku i drugu organsku.
U društvu mehaničke solidarnosti pojedinac bi bio izravno povezan s društvom i kao društveno biće prevladalo bi u njihovom ponašanju uvijek ono što je najvažnije za kolektivnu savjest, a ne nužno i njihovu želju kao pojedinac. Kao što Raymond Aron ističe u svojoj knjizi faze sociološkog mišljenja (1987.), u ovom tipu Durkheimove mehaničke solidarnosti, većina čovjekova postojanja vodi se socijalnim imperativima i zabranama koje dolaze iz kolektivne svijesti.
Prema Durkheimu, solidarnost mehaničkog tipa ovisi o opsegu društvenog života koji kolektivna (ili zajednička) svijest postiže. Što je kolektivna svijest jača, to je veći intenzitet mehaničke solidarnosti. Zapravo su za pojedinca njegova želja i njegova volja želja i volja kolektiviteta grupe, što pruža veću socijalnu koheziju i sklad.
Taj bi osjećaj bio u osnovi osjećaja pripadnosti naciji, religiji, tradiciji, za obitelj bi to napokon bio svojevrsni osjećaj koji bi se nalazio u svim savjestima toga skupina. Dakle, pojedinci ne bi imali osobine koje ističu njihovu osobnost, kao što smo istakli u primjeru navedenom u odnosu na autohtono pleme, jer su oni društvena organizacija „više jednostavan".
Izgrađujući svoju teoriju, Durkheim je također pokazao kakve bi bile opće karakteristike solidarnih društava organskog tipa. Stoga bi bilo potrebno razumjeti, prije svega, ideju podjele društvenog rada. Kako se kapitalizam razvijao i započinjala velika proizvodnja, proizvodna sredstva su se širila i zahtijevala su sve više i više specijaliziranih funkcija. Nadalje, i što je najvažnije, međuljudski odnosi neophodni za život kako su se povećavali. Na taj je način proširena podjela društvenog rada, posljedica kapitalističkog razvoja, koji će stvoriti uvjete za nastanak društava solidarnih organskog tipa.
Prema organskoj solidarnosti, prema Aronu, dolazi do slabljenja kolektivnih reakcija protiv kršenje zabrana i, prije svega, veća razlika u individualnom tumačenju imperativa socijalni. U organskoj solidarnosti postoji proces individualizacije članova ovog društva koji preuzimaju određene funkcije unutar ove podjele socijalnog rada. Svaka je osoba izvrstan dio opreme u kojem svaka ima svoju funkciju i upravo ona označava svoje mjesto u društvu. Smanjena je snaga utjecaja kolektivne savjesti, što stvara uvjete društvenosti različita od onih viđenih u mehaničkoj solidarnosti, s prostorom za razvoj ličnosti. Pojedinci se okupljaju ne zato što se osjećaju slično ili zato što postoji konsenzus, već zato što su međuovisni u socijalnoj sferi.
Ne postoji veće uvažavanje onoga što je kolektivno, već onoga što je individualno, samog individualizma, bitne vrijednosti - kao što znamo - za razvoj kapitalizma. Međutim, samo kao zapažanje, važno je reći da, iako je socijalni imperativ koji daje kolektivna savjest oslabljen u društvu organske solidarnosti, nužno je da taj isti imperativ bude prisutan kako bi se minimalno zajamčila veza među ljudima, bez obzira koliko individualistični bili. jesu. Inače bismo imali kraj društva bez ikakvih solidarnih veza.
Razlike na stranu, možemo reći da je i organskoj i mehaničkoj solidarnosti zajednička funkcija pružanja socijalne kohezije, to u vezi između pojedinaca. U oba su postojala opća pravila, poput zakona o pravima i sankcijama. Iako bi u jednostavnijim društvima mehaničke solidarnosti prevladavala nepisana pravila, ali općenito prihvaćena, u složenijim društvima organske solidarnosti postojali bi pisani zakoni, pravni uređaji također više kompleks. Ukratko, Émile Durkheim nastojao je razumjeti socijalnu solidarnost (i njene različite oblike) kao temeljni čimbenik u objašnjavanju ustav društvenih organizacija, uzimajući u obzir ulogu kolektivne savjesti i podjelu rada Društveni.
Paulo Silvino Ribeiro
Brazilski školski suradnik
Prvostupnik društvenih znanosti s UNICAMP-a - Državnog sveučilišta Campinas
Magistar sociologije s UNESP-a - Državno sveučilište u Sao Paulu "Júlio de Mesquita Filho"
Doktorand sociologije na UNICAMP-u - Državno sveučilište Campinas
Sociologija - Brazil škola
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/sociologia/Emile-durkheim-os-tipos-solidariedade-social.htm
