Poznato je da je proces širenja kršćanstva započeo u prvom stoljeću, imajući dvije temeljne jezgre: judeokršćansku, praktički ograničena na Bliski Istok, te Pauline i Petrine (misleći na apostole Pavla i Petra), univerzalnije naravi, koja otišao dalje od Bliskog Istoka i Anadolije (današnja Turska), obuhvaćajući čitav helenistički svijet i, prije svega, srce Rimsko Carstvo. Apostolska pisma (Petra, Pavla, Jakova, Jude i Ivana), kanonska evanđelja i takozvana Djela apostolska glavni su dokumenti ovog razdoblja, koje neki autori nazivaju Jesteapostolski.
U kontekstu koji je zadesio ovo doba, od drugog stoljeća nadalje, ranokršćanska se crkva morala suočiti s prvim razilaženjima unutar kanonskih interpretacija. Te su razlike ili disidencije počele dobivati ime krivovjerja (pojam koji potječe iz grčkog i znači "izbor" ili "namjerna opcija"). Jedna od najpoznatijih hereza bila je Markion iz Sinope, koja je postala poznata kao marcionizam ili krivovjerjemarcionit.
marcion (85 do 150 d. C.), kao i velika većina kršćana u to vrijeme, dobili su ogroman utjecaj iz kultura koje su kružio, od židovstva do grčke filozofije (i helenizma), prolazeći kroz druge kulturne sustave, kao npr perzijski. Ova posljednja civilizacija, kroz
Zoroastrizam (vjerska sekta koju je osnovao prorok Zoroaster, ili Zaratustra), također je kršćanstvu ponudio elemente za teološko razumijevanje, koje se odvijalo nasuprot tome, s obzirom na to da su u Zaratustrinom sustavu postojala dva boga, jedan dobar, a drugi loš.Od četiri kanonska evanđelja, jedino koje nije sinoptičko, odnosno koje ne nudi sinopsis (komprimiranu i kronološku putanju) Kristova života, jest Ivanovo evanđelje. Prema nekim znanstvenicima, poput Erica Voegelina, evanđelist Ivan imao je velik utjecaj na perzijsku religioznu misao. i, na ovaj ili onaj način, na kraju su ponudili temelje za heretičke doktrine, poput Marcionove i drugih Gnostici. Voegelinovim riječima:
[...] Evanđelje po Ivanu, iako kasnije od Luke i Mateja, ne čini ništa o Isusovom rođenju i mladosti, ali organizira ukazanje Kriza u kozmičkoj drami. U očito perzijskoj simbolici, Logos je bio s Bogom i sam je bio božanski; Logos je načelo života i svjetlost čovjeka. 'Svjetlost sja u tami, ali tama je nije zahvatila.' Svijet je borba između tvari Tamne Svjetlosti.[1]
Dva su boga zoroastrizma, Ormuzd i Ahriman, u sporu, kao bića Svjetlosti, odnosno Tame, odnosno kao bog dobrote i istine, a drugi zla i laži. U Ivanovu shvaćanju, iako je strogo kristološki i nije heretičan, postoji veći dio nomenklature zoroastrizma. Krist je utjelovljenje Svjetlosti, ali nije konačni pobjednik Tame. Nadalje, izraz sotona ili sotona perzijskog je podrijetla i znači "optužitelj", što se može poistovjetiti s Ahrimanom, "princom ovoga svijeta". Božanski Logos, prema Ivanu, također će poslati, nakon Uskrsnuća, posljednju manifestaciju Svjetlosti, takozvanog Parakleta, Zagovornika ili Pomoćnika.
Čitav ovaj složeni teološki sustav koji je postavio Ivan presudno je utjecao na prve generacije crkvenih otaca, ali i na heretike poput Marcija. Marcion, pod utjecajem Ivana i perzijske tradicije, na kraju je razvio tezu da Bog Starog zavjeta ne može biti čak i ako se Krist ne bi mogao na bilo koji način povezati s osobom ovoga, jer je ovo bio Bog Dobra, dok je to, Loše.
Ova marcionitska perspektiva rezultirala je potpunim i potpunim poricanjem Starog zavjeta. Marcion je razradio vlastiti kanon bez veze sa Židovskim spisima. S tim u vezi, Vogelin ističe:
Što se tiče svetih spisa, Marcion je u potpunosti odbacio Stari zavjet i stvorio je Kanon svetih spisa koji se sastoji od novo Evanđelje, koje je sam sastavio, pročistivši Lukino evanđelje od njegovih židovskih elemenata i deset poslanica iz Pavao. Markionski kanon postao je uzor za izgradnju kanona Velike crkve: Evanđelje i Pavlove poslanice zamijenili su zakon proroka. [2]
Marcionov sustav doveo je do velikog broja sljedbenika, ali s vremenom su mu se suprotstavili budući liječnici Crkve, koji su ukazivali na povezanost Starog i Novog zavjeta.
OCJENE
[1] VOEGELIN, Eric. Povijest političkih ideja (knj. I): Helenizam, Rim i rano kršćanstvo. São Paulo: É Realizações, 2012 (monografija). P. 237.
[2] Isto. P. 239.
Ja, Cláudio Fernandes