Napori da se utvrdi struktura ljudske znanosti o idejama, odnosno znanosti o razumljivom čisto, u kojem se intuicija i diskurs spajaju u koherentno jedinstvo, glavni je cilj sofisticiranog dijaloga Platon. Ali problem ustava ove apsolutne znanosti, koja se za Platona podudara s filozofijom ili dijalektikom, zahtijeva razradu elemenata koji, isključivanjem relativizma iz mišljenja, kao u "Teeteto", i potvrđivanjem ideja, kao u "Parmenidu", oni mogu uspostaviti koncepciju znanosti.
Pokušavajući definirati sofista i razlikovati ga od filozofa i političara, Platon nam daje naznake o tome koja će biti tema dijaloga. Odvajajući ono što jest, odnosno suštinu, od onoga što se čini, on raspravlja o ontološkom statusu predmeta koji seže do Parmenida i odmah naglašava potrebu za preoblikovanjem. Pogledajte zašto.
Sofisti kao kontradiktorni podučavaju, za plaću, svoju umjetnost. Subjekti na kojima namjeravaju stvoriti dobre proturječja su zemlja i nebeski fenomeni, kao i zakoni i politika. Bilo na javnim ili privatnim sastancima, pokazuju se vještima u proturječju, prenošenju drugima onoga što znaju o postajanju i bivanju. I tako u mladosti usađuju da su samo oni najmudriji, zbog čega ih dobrovoljno traže i plaćaju za podučavanje njihove umjetnosti.
Međutim, nemoguće je da čovjek bude sveznajući, pa zato sofistikova tvrdnja da posjeduje univerzalno znanje nije ništa drugo nego izgled, lažna stvarnost. S druge strane, kako nesposoban u datoj tehnici može proturječiti kompetentnoj? Sofist ima spremnost raspravljati o svim stvarima, što proturječi čak i stručnjaku i stavlja ovo dostupnost znati sve što je dostupno svima koji žele učiti i mogu si to priuštiti, lažna pojava znanosti univerzalni. Nije za vjerovati da će ih onaj tko ne može samo objasniti i proturječiti, već i sve proizvesti i izvršiti, uskoro tako jeftino prodati i naučiti u tako kratkom vremenu. Oni koji to namjeravaju ne čine ništa drugo do oponašanje i homonime stvarnosti, poput slikanja i govora. A potonjem je sofist uspio dati poseban "sjaj" kako bi ilustrirao svoju mudrost i izazvao iluzorni efekt koji održava njegovu reputaciju.
Na taj se način Platon, koji u dijalogu izlaže svoju misao kroz Elein neznanac, približava neznatnoj, ali temeljnoj, razlici: pokazivanje i pojavljivanje bez stvarnog bivanja; govoreći nešto a da to zapravo ne kažete. To bi značilo pretpostaviti postojanje laži i pogreške. Međutim, kako pronaći u stvarnosti, reći ili pomisliti da je ono što je lažno stvarno, a da to već nije izgovoreno, a da ne padne u kontradikciju? Ovo je utočište sofista koji se koristi Parmenidovim odnosom između „bivanja, razmišljanja i govorenja“ kako bi se obranio od optužbe za „umjetnika iluzije“. Poriče mogućnost lažnog izgovaranja ili razmišljanja i oslanja se na pjesmu Eleatica:
“Nikada nećete prisiliti da to budu; Radije odmaknite svoje razmišljanje od ovog puta istrage”.
Kao rezultat toga, Lima Vaz primjećuje: „Ako je svaki prijedlog istinit, nijedan nije istinit. Logička atribucija nema stvarnih stabilnih temelja, a znanost o idejama rastvara se u univerzalni relativizam ”.
Konačno, postoji problem logičnog dodjeljivanja dva stvarna objekta tako da mogu izraziti svoje ontološka stvarnost, odnosno njena istina i koja zahtijeva preoblikovanje jednoznačne vizije bića parmenidski. Ali, kako je primijetila Lima Vaz, ova preoblikovanja, koja će se dogoditi u epizodi "paricida", nije pobijanje Parmenida. Suprotno tome, on pokušava spasiti bitnu istinu eleatskog položaja koja označava primat inteligencije i razumljivosti nad zbunjenom mnoštvom razumnog. I u ovom je problemu problem dijalektike kao znanosti unutarnji, jer je potrebno znati koji vrhovni i univerzalni idealni odnosi moraju biti uključeni u svaku dijalektičku prosudbu, kako bi se istovremeno sačuvao identitet sa sobom i uzajamno zajedništvo ideje. Bila bi to znanost biti istinit.
Platon prihvaća od Parmenida beskompromisnu potvrdu čistog razumljivog, nepromjenjivog predmeta, iznad kolebanja mišljenja. Ali ovaj je intelektualizam radikalni monizam koji ideje vidi isključivo statičnim i bez uspostavljanja bilo kakve veze. Bez odustajanja od intelektualizma, Platon će pokušati riješiti problem čuvajući jedinstvo i mnogostrukost u objektu inteligencije.
Za Grke, Logotipi ili je govor izraz biti ili predmeta, pa na taj način ne može biću pripisati apsolutno ne-biće, odnosno nemoguće je izraziti ne-biće u diskursu. Dakle, sofist bi mogao odgovoriti na optužbu iluzionista ili proizvođača slike preispitujući što se podrazumijeva pod „slikom“. Slika je kopija stvarnog predmeta i stoga se s njom ne poistovjećuje. Bi li tada bila ne-biće. Međutim, u njoj postoji neko biće, biće po sličnosti koje je sprečava da bude apsolutno ne-biće. Dakle, postoji neobična isprepletenost između bića i nebića koja forsira prepoznavanje da ne biće nekako jest, a biće, u nekom pogledu, nije. Mogućnost pogreške nalazi se u ovoj uniji i omogućava sofistu dodijeliti domenu simulakruma i okarakterizirati njegovu umjetnost kao iluzionističku umjetnost koja udaljava stvarnog i to kod njegovih učenika formira samo lažna mišljenja jer on, sofist, priznaje da je ne-biće neizrecivo, neizrecivo, neizrecivo, to jest da je ne-biće é. Ovdje Platon osjeća potrebu da napusti logičko-verbalnu ravan i Parmenidovo biće-jedno dovede na sud.
Definicija bića-jedno, u kojoj se biće shvaća kao apsolutni totalitet i gdje jedinstvo isključuje pluralnost, zahtijeva daljnje istraživanje. Primjerice, je li moguća dvostruka denominacija bića i ona s mogućnošću ako se predstavlja apsolutnom? Kako mu također možemo dati neko ime bez ponovnog uvođenja dualnosti imena / stvari u apsolutno jedinstvo, pretvarajući apsolutno jedinstvo u čisto verbalno jedinstvo? Međutim, ako se biće-jedno predstavlja kao cjelina sastavljena od dijelova, jedinstvo koje mu se pripisuje nije apsolutno jedinstvo. Bilo da je biće cjelina koja se ne sastoji od dijelova, ili postoji li cjelina i postoji li kao cjelina dualnost bića i cjeline ili cjelina ne postoji i biće nema jedinstvo koje pripada cjelini i koje bi tada bilo beskonačno pluralitet. To bi bilo Platonovo svođenje na apsurd bića-jednoga Parmenida, koji negira pluralnost i pokazuje da takvo poricanje podrazumijeva uništavanje jedinstva bića.
Da bi bolje potkrijepio svoj argument, Platon ide još dalje. Kritizirat će filozofsku tradiciju, okupljajući različite trendove u dva velika pola: materijalisti, također smatrani fiziolozima, pluralistima ili automobilistima; i idealisti, koje pak mogu zamijeniti s monistima ili imobilistima. Platon zamjera starima što su zanemarivali pitanje suštine, bića (što je to?), Ograničavajući se samo na osobine predmeta.
Prvima kritizira činjenicu da priznaju postojanje samo onoga što može utjecati na osjetljivost i pružiti otpor, odnosno tijela koja su umetnuta u postajanje. Protiv njih Platon postavlja sljedeće hipoteze: ili je biće treći element, ili se identificira s jednim od elemenata ili sa svima njima. U svakom slučaju, postoji unutarnja proturječnost između biti kao takvog u svom jedinstvu i skupine elemenata s koji su identificirani i tako bi postojalo prethodno određivanje pojma bića u sebi, u čistom razumljivost.
Na sekunde, koje odvajaju postajanje od bića i vjeruju da je tijelo u dodiru sa postajanjem dok je duša razmišlja o istini koja je netjelesna, to je ideja koja ostaje uvijek identična, Platon dovodi u pitanje značenje ovoga pričest. Kako duša, koja je aktivna, zna nešto što je nepokretno, odnosno pasivno, a da se to ne kreće iz ovog procesa?
Ono što Platon želi pokazati jest da ne postoji niti univerzalna pokretljivost niti nepokretnost. Materijalistima predlaže postojanje nekih netjelesnih načina razbijanja krutosti njihova položaja. Ako se prihvati da je ono što dušu čini poštenom, mudrom i lijepom prisutnost i posjedovanje Pravde, Mudrosti i Ljepote, a kako ti predmeti nisu tjelesni, tada su neka netjelesna bića priznata. Za idealiste je potrebno uvesti pokret kao mogućnost odnosa, unutar razumljivog bića, kako bi se prevladala krutost eleatskog koji „prijatelji ideja " pripisuje im se. U tom smislu Platon kova taj pojam dinamici (potencija), što znači sposobnost djelovanja ili djelovanja i koja omogućuje prevladavanje dvaju krajnjih položaja, uz dopuštanje prirodi bića da se otkrije. I, uSofista”, Ovaj izraz izražava karakter principa, aktivnog ili pasivnog u vezi, koji na neki način generalizirano, razumije vrlo idealan odnos poznavanja, koji ne podrazumijeva nikakvu stvarnu promjenu na objektu. I dinamici što podrazumijeva aktivnost na sposobnosti spoznaje (subjekt-duša) i pasivnost u poznatom objektu. Samo je stanje vaše stvarnosti budući da se kroz nju manifestira stvarno biće. A ako se taj odnos izuzme iz razine postojanja (tako ostavljene generaciji) i ne priznaje se da duša zna i da je postojanje (objekt) poznato, sljedeći je slučaj. dilema: ili odbija biti, u svojoj cjelini, pokret i, prema tome, život, duša i inteligencija, ili se priznaje da oni pripadaju ukupnom biću, ali odbija pokret. Prva hipoteza negira stvarnost inteligencije, a time i mogućnost znanja. Drugo su, naravno, gluposti.
Dakle, Platon odbija identitet bića kretanju i odmoru. Naprotiv, biće je izvanjsko i u njemu sudjeluju. Duša (a s njom i pokret) ulazi u savršeno carstvo s istim naslovom kao i Ideje, inače sve znanje postaje nemoguće. Međutim, ovaj pokret ne utječe na unutarnju stvarnost ideja, jer je bitni uvjet znanja trajnost stanja, načina i predmeta.
Napisao João Francisco P. Kabralni
Brazilski školski suradnik
Diplomirao filozofiju na Saveznom sveučilištu Uberlândia - UFU
Magistarski studij filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-episodio-parricidio-salvacao-inteligencia-no-sofista-platao.htm