U tekstu "Rasa i povijest", napisanom za UNESCO, Lévi-Strauss usmjerava svoju misao na kulturnu raznolikost, razrađujući svoju teoriju temeljenu na kritici evolucionizma. Za autora se evolucionizam događa jer Zapad sebe vidi kao svrhu ljudskog razvoja. To generira etnocentrizam, odnosno Zapad vidi i analizira druge kulture iz vlastitih kategorija. Potreban je napor da se relativiziramo kako ne bismo prosuđivali druge kulture kroz vlastitu kulturu. Potrebno ih je vidjeti bez naših pretpostavki.
Etnocentrizam je zajednički svim kulturama. Sva društva vide druge iz sebe. Ali evolucionizam je zapadnjački proizvod, ne samo biološki, već i onaj koji mu je prethodio, odnosno socijalni evolucionizam. Kad je Darwin formulirao svoju teoriju, socijalni evolucionizam već je postojao.
Dakle, evolucionizam postaje prvo oružje kojim Zapad odlučuje istražiti razlike i pokušavajući objasniti zašto neki ljudi imaju kumulativnu povijest, a drugi povijest stacionarni. Prema evolucijskim teorijama, različitost se objašnjava činjenicom da čovječanstvo ima različite civilizacijske faze. Divljaci bi tako predstavljali djetinjstvo zapadnog društva.
U borbi protiv evolucionizma, Lévi-Strauss pobija temelje na kojima počiva. Prema autoru, postoji velika napast za usporedbu društava koja dijele vrijeme, iako se nalaze u različitim dijelovima svemira, kao što se to događa kod "arhaičnih" i zapadnih društava. Ovo je primat evolucionizma, budući da su predmeti koji se koriste u tim društvima isti kao i u Europi u neolitiku. Špiljske slike bi bile lovački obredi koji bi ih približili arhaičnim društvima; Amerika bi u trenutku otkrića bila u istoj fazi u kojoj se Europa našla u neolitiku.
Autor se koristi sljedećim argumentom: različite civilizacije objekte koriste na različite načine. Za Lévi-Straussa napredak je igra, a ljudska povijest rezultat je oklada različitih igrača (koji su različite kulture). Ova se igra odvija samo ako postoji diverzifikacija. Na primjer, velike revolucije čovječanstva, neolitika i industrije bile su rezultat ovog partnerstva između različitih igrača, ili bolje reći, između različitih kultura.
Dakle, podrazumijeva se da je raznolikost dinamična, a sama homogenizacija ponovno stvara različitost. Na primjer, industrijska revolucija proizvodi homogenizaciju gospodarstva, u proizvodnji, ali ona stvara unutarnju raznolikost u društvu, stvarajući društvene klase poput proletarijata i buržoazije. Ovo je način stvaranja različitosti, uvodeći socijalnu nejednakost. Drugi način koji se koristio bio je imperijalizam, koji uvodi druga društva kao partnerstvo za igru.
Kao takva, različitost se uvijek vraća i, opet, homogenizira. Uzmimo za primjer kapitalizam: on proizvodi ekonomsku homogenizaciju svijeta. Ali stvara različitost sa socijalnom nejednakošću. Dakle, imamo dva pola koji se neprestano bore. Proleter se bori protiv buržoazije kroz sindikate, kroz stečena radnička prava; uspostavlja se društvo socijalne skrbi. Dakle, događa se buržoazifikacija proletera i to opet završava različitost. Tada se događa neoliberalizam, koji uništava socijalnu državu, ponovno stvarajući socijalnu raznolikost.
Stoga se zaključuje da će raznolikost uvijek postojati i nema razloga smatrati je anomalijom. Ono što postaje neophodno jest vidjeti različitost kao nužnu i jedinu mogućnost za izgradnju kumulativne povijesti. Tehnološka evolucija kojoj svjedočimo u radu Zapada bila je moguća samo u suradnji svih uključenih civilizacija. Raznolikost je ontološka i dinamička dimenzija ljudskog stanja.
Napisao João Francisco P. Kabralni
Brazilski školski suradnik
Diplomirao filozofiju na Saveznom sveučilištu Uberlândia - UFU
Magistarski studij filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/a-diversidade-cultural-levi-strauss.htm