Riječ "helenistički" potječe od helenizma, izraza koji odgovara razdoblju koje prolazi od Aleksandra Makedonskog, do makedonske dominacije (kraj stoljeća. IV d. Ç. krajem stoljeća. Iskaznica. Ç.). Aleksandar je u velikoj mjeri bio odgovoran za širenje grčkog utjecaja iz Egipta u Indiju.
Helenistička filozofija odgovara prirodnom razvoju intelektualnog pokreta koji joj je prethodio i ponovno je suočena s predsokratovskim temama; međutim, prije svega, duboko je obilježen sokratskim duhom. Iskustvo s drugim narodima također mu je omogućilo da igra određenu ulogu u razvoju pojma kozmopolitizma, odnosno ideje o čovjeku kao građaninu svijeta.
Helenističkim školama zajednička je filozofska aktivnost, poput ljubavi i istraživanja mudrosti, jer je to način života. Nisu se puno razlikovali u odabiru oblika mudrosti. Svi su definirali mudrost kao stanje savršenog smirenja duše. U tom smislu, filozofija je terapija njege, tjeskobe i ljudske bijede, bijede koja proizlazi iz društvenih konvencija i obveza.
Sve helenističke škole donose određeno sokratsko nasljeđe priznajući da su ljudi uronjeni u bijedu, tjeskobu i zlo, jer su u neznanju; zlo nije u stvarima, već u vrijednosnom sudu koji im ljudi pripisuju. Iz ovoga proizlazi zahtjev: da se ljudi pobrinu za radikalnu promjenu svojih vrijednosnih prosudbi i svog načina razmišljanja i bivanja. A to je moguće samo unutarnjim mirom i spokojem duše.
Ali ako postoje sličnosti među školama u njihovom načinu na koji filozofiju shvataju kao terapiju duše, postoje i značajne razlike. postoje dogmatski, za koje se terapija sastoji u transformiranju vrijednosnih prosudbi i postoje skeptici i ciničan, za koju je pitanje suspenzije svih presuda. Među dogmatikama koji se slažu da temeljni filozofski izbor mora odgovarati urođenoj tendenciji čovjeka, oni se dijele na epikurejstvo, koji razumije da je istraživanje zadovoljstva ono što motivira sve ljudske aktivnosti, i Platonizam, aristotelizam i stoicizam, prema kojima je, prema sokratskoj tradiciji, ljubav prema Dobro to je iskonski instinkt ljudskog bića.
Stoicizam i epikurejstvo od savjesti se razlikuju od platonsko-aristotelovske filozofije hitnosti moralne odluke, ali oni imaju razlike i sličnosti u načinu poimanja metode nastava. Platonizmu, aristotelizmu i stoicizmu zajednička je misija formiranja građana da budu politički vođe. Cilj ovog treninga je postići sposobnost korištenja riječi kroz brojne retoričke i dijalektičke vježbe, oslanjajući se na načela političke znanosti. Iz tog razloga mnogi muškarci odlaze u Atenu, iz Afrike, Italije itd., Kako bi naučili upravljati. Ali prvo moraju naučiti upravljati sobom, a zatim naučiti upravljati drugima. Vježbaju mudrosti kako bi intelektualno i duhovno usvojili principe mišljenja i života koji se u njima nalaze. Živi dijalog i rasprava između učitelja i učenika nezaobilazno su sredstvo.
Stoičko učenje slijedi i dijalektiku i retoriku, dok su epikurejski diskursi slijedili odlučno deduktivni oblik, tj. Išli su od principa do zaključka.
Stoički napor da svoju filozofiju predstavi u sustavnom tijelu zahtijevao je od njegovih učenika su uvijek bili prisutni u duhu, kroz neprestano djelo sjećanja, bitno njihovo dogme. Pojam sustava za stoike i epikurejce ne odnosi se na konceptualnu konstrukciju, lišenu vitalne namjere. Sustav ima za cilj spojiti u sažetom obliku temeljne dogme koje ne oduzimaju argumentaciju strog, formuliran u kratkim rečenicama (maksimalno) radi stjecanja uvjerljive snage i veće mnemotehničke učinkovitosti (memorija). Ove škole imaju sustav kao koherentan skup dogmi koje su usko povezane s načinom života koji se prakticira.
Stoička i epikurejska škola smatraju se dogmatičnima zbog slijeđenja niza formula ugrađenih u koherentno tijelo koje su u osnovi povezane s praktičnim životom. Platonska i aristotelovska škola rezervirane su za elitu koja živi u dokolici i ima vremena za proučavanje, istraživanje i promišljanje, stoičke i Epikurejci su usvojili popularni i misionarski duh Sokrata obraćajući se svim muškarcima, bogatim ili siromašnim, muškim ili ženskim, slobodnim ili robovima. Svatko tko usvoji njegov način života smatrat će se filozofom, čak i ako ne razvije, pismeno ili usmeno, filozofski diskurs.
Skepticizam i cinizam također su popularna i misionarska filozofija, ponešto pretjerana u svojim tendencijama: prva obustavlja prosudbu o stvarnosti sumnjajući da je moguće bilo kakvo sigurno i stabilno ili istinsko znanje apsolutno; drugi se odnosi na potpunu ravnodušnost prema svijetu i prema sebi, promičući stanje unutarnjeg spokoja i neometanosti. Oboje se obraćaju svim klasama društva, upućujući vlastite živote, osuđujući društvene konvencije i predlažući povratak jednostavnosti života u skladu s prirodom.
Napisao João Francisco P. Kabralni
Brazilski školski suradnik
Diplomirao filozofiju na Saveznom sveučilištu Uberlândia - UFU
Magistarski studij filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP
Izvor: Brazil škola - https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/periodo-helenistico-1.htm
