Aleksandar je posjedovao sjajan talent što se tiče taktike, vojnih ekspedicija i osvajanja stranih zemalja. Međutim, ta su postignuća dovela do nezamislive kulturne revolucije: helenska je kultura dosegla sve na pokorene narode i helenike pod velikim su utjecajem najrazličitije kulture, posebno Orijentalci. Međutim, za razliku od kulture, dogodio se i politički preokret čiji je temelj prijelaz iz grčkih gradova-država u aleksandrijske autoritarne monarhije. Pokoravajući svu slobodu i sreću Grka, podržane demokracijom, u tim monarhijama postoji unutarnja duhovna i politička anarhija. Dakle, scenarij se svodi na nestanak građanina, ili čak na sam osjećaj da je građanin, i uspostavljanje pojedinackozmopolitski, odnosno građanin svijeta.
Uz Platonovu akademiju i Aristotelov licej, u helenističko su doba razvijene i druge škole: Stoičar, epikurej i pironac. Škole Platona i Aristotela igrale su ključnu ulogu u definiranju i tumačenju teorija njihovih osnivača. S druge strane, stoicizam, epikurejstvo i pironizam imali su drugačiju misao od ovih škola, tražeći drugačiji pogled na etiku i, prema tome, na obrazovanje ili Paideia, kao temeljili su se na prenošenju svojih učenika na teorijske temelje koji bi mogli uspostaviti principe koji bi uputili na moralno ispravan život i, zapravo, život sretan. Te se škole razilaze oko nekih teorijskih aspekata koji utječu na etička načela koja su u osnovi svake koncepcije obrazovanja. Pogledajmo koje su ove razlike:
O Pironizam proizlazi iz misli Pira, filozofa koji je radikalno negirao cijelu platonsko-aristotelovsku tradiciju, stavljajući u sumnju svo ljudsko znanje, jer stvari je, same po sebi, nemoguće znati ili budi "svaka stvar nije ništa više od toga ", i tako su naše predstave poništene i svaki pokušaj formiranja prosudbi o bilo kojoj dobivenoj senzaciji osuđen je na neuspjeh. Stoga, oni koji žele biti sretni moraju se suzdržavati od prosuđivanja i uvijek ostati ravnodušni prema stvarima, jer pokušaji donošenja bilo kakve prosudbe jesu nemoguće; stoga će oni koji inzistiraju na takvom činu postići samo poremećaj duše, što je potpuno suprotno idealu sreće, a to je apatija ili neuznemirivost duše.
O epikurejstvo on ne poriče sigurnost znanja o stvarima, budući da u svojim studijama o prirodi priznaje da je sve bitno i da sve stvari se sastoje od tisuća različitih atoma koji dokazuju svoje postojanje kad dođu u kontakt s našim senzacije. Na taj je način naša senzacija savršeno sposobna uputiti nas u vanjski svijet i, prije svega, učiniti sigurnim u pronalaženju istine (same stvari). Upravo u tom kontaktu s istinom epikurejski moralni propisi nalaze svoje temelje: kad stvari dođu u kontakt naša senzacija, probudi u nama osjećaj užitka ili boli, a kriterij za prepoznavanje onoga što je dobro za pojedinca je zadovoljstvo; i razaznati što nije dobro, bol.
Međutim, nije sav osjećaj zadovoljstva ono što promiče sreću; na taj se način objašnjava postojanje prirodnih i nužnih užitaka, drugih koji su prirodni, ali nisu nužni, a još nisu prirodni i nisu nužni. Dakle, Epikur daje temeljnu važnost mudrosti radi dobrog prosuđivanja, budući da su utvrđeni kanoni (maksime) koji su trebali voditi svoje učenike da razlikuju na neki način. ispraviti užitke i tako da uvijek biraju prirodne i potrebne užitke, svima osigurava zdravlje tijela i spokoj duše, a kao rezultat toga, sreća. To su također odredbe epikurejske etike, a ne straha od bogova i smrti, jer je u suprotnosti s atomističko-materijalističkom teorijom Epikura. Dakle, držanje epikurejskog mudraca jedno je veliko izdvajanje, koje pruža svima mogućnost prepoznavanja najboljih užitaka, ali uvijek prepoznajući važnost prijateljstva koje otvara mogućnost razmjene znanja s drugima i uspostavljanje nezamjenjive mudrosti za stvaranje pojedinac.
Ne zaustavljaj se sada... Ima još toga nakon oglašavanja;)
Konačno, epikurejsko obrazovanje imalo bi za cilj, prije svega, pod temeljima mudrosti, oblikovati moralnog pojedinca i voditi njegovo djelovanje, držeći njegovu dušu dalje od strahovi od običnih ljudi, strasti i poroci (bol), dok se traže prirodni užici neophodni za uspostavljanje zdravog, mirnog života i, konačno, sretan.
već ono Stoicizam prirodu shvaća kao određenu prema panteističkom monizmu: monizam jer je to jedno tijelo koje se naziva svijet (Cjelina); i panteistički, jer na ovom svijetu, posvuda rasprostranjenom, naziva se kreativno i normativno načelo Logotipi. Prisutan je u čovjeku, ali na drugačiji način: on je hegemonijski dio ljudske duše, odnosno u čovjeku je ono što mi znamo kao razum. Dakle, čovjek je prirodno racionalan i ovaj je razlog odgovoran za njegovo vođenje (vođenje).
Prema stoicima, biti sretan je također biti ili živjeti u skladu s prirodom; stoga prvo moramo promatrati čovjekovu prirodu. To je životinja koja treba očuvanje, odnosno treba se hraniti i uzgajati. Ali ova se zaštita uredno ažurira, jer preživljava kroz stoljeća. S druge strane, racionalan je i, međutim, treba ga stalno ažurirati (kao u njezi tijela). Na taj su način stoici odredili sve koncepte potrebne pojedincu da osvijesti svoju tjelesnu građu. kako bi povećao (usavršio) svoj racionalni dio, koji je manjkav, odabirom samo dobara, na temelju kriterija istine, tako da se drži podalje od pogrešaka (pogrešnih prosudbi) i, prema tome, od strasti koje nastanjuju dušu i koje mu nanose tešku nesreću.
Dakle, za stoike bi se obrazovanje temeljilo na tome da pojedincu razjasne da će, svjestan i slijediti svoj razum, zajedno sa svim kriterijima prosuđivanja, imati savršenu uvjet neprestane razboritosti u donošenju prosudbi kako bi se istrebilo sve što ne poboljšava njegovu prirodu, držeći podalje od sebe sve strasti, kako bi se živjelo sa sreća.
Napisao João Francisco P. Kabralni
Brazilski školski suradnik
Diplomirao filozofiju na Saveznom sveučilištu Uberlândia - UFU
Magistarski studij filozofije na Državnom sveučilištu Campinas - UNICAMP
